墨韻與信仰的交匯

一位書法家眼中的漢字、文化與創造的智慧

口述:王懋軒

 

  在中國文化中,書法自古被視為心靈與藝術的結合。它不僅是線條與結構的美,更是一種能傳達思想、文化與內在情感的藝術。對許多書法愛好者而言,書寫不只是技巧,也是一種生命的抒發。然而,對某些信仰者來說,漢字與書法更蘊藏著深層的靈性與文化記憶。

  本刊專訪一位多年研習書法、熱愛漢字結構與歷史的著名基督徒書法家王懋軒教授。他從創作經驗與文字研究出發,分享漢字起源的奇妙之處,以及這些古老文字如何在筆墨之間,為他開啟對創造與信仰的敬畏。

一、象形與表意:漢字為何在世界上獨一無二

  王教授首先指出,漢字在世界文字系統中的特殊性,是理解中國書法的重要基礎。

  「世界上大部分語言與文字都屬於拼音系統,有固定的字母、清晰的組合方式,而中國文字是象形與表意的。每一個字都有自己的形象,也都有自己的故事。」他說。

  這項特質,使得漢字不只是溝通工具,也是文化符號。與字母不同,漢字本身就是「圖」,字形中蘊含寓意,使中國人看字時不只是讀音,更是讀意。

  「你可以說,漢字是會說話的。每一個字本身都像是一幅小畫,蘊含古人的思想、社會生活,甚至是對宇宙與自然的理解。」

  這種「形與意」的密切結合,使中國書法能夠承載並表達極深層的文化與心靈內容。書法的每一筆,都不是平面的筆畫,而是千年文化的延伸。

二、古字與記憶:多個字形與《創世記》的巧合

  王教授喜歡研究甲骨文,常常驚訝於許多早期漢字與《創世記》敘述之間的巧合。這些觀察並非用來證明語言來源,而是呈現一個文化現象:古代文明中,似乎共同保留著某些上古事件的記憶。

1. 「女」字:眼睛與蛇的奇妙組合

  甲骨文中「女」字的形狀非常特殊:一隻眼睛之中,有一條蜿蜒的蛇。

  王教授第一次看到時,感到震撼。「這不是後人解釋,而是甲骨文原來的形狀。女人、眼睛、蛇……這樣的組合自然讓人想到夏娃與蛇的故事。」

  《創世記》中最早面對蛇試探的是夏娃,而「女」字的早期圖像恰呈現「眼與蛇」並置的形象。這種巧合,看似偶然,卻令人深思。

2. 「男」字:田與力的結構,是文化也是使命

  「男」字由「田」和「力」組成,展示「人在田中用力耕作」的意象。

  王教授說:「《創世記》提到男人要耕地、管理土地。『田』和『力』的結構恰好呈現了這種角色與使命。」

  在大多數文明中,農耕與勞動是男性的生活基礎。漢字卻把這文化事實直接雕刻在字形裡,一畫一筆都在談論人類最原始的生命狀態。

3. 「禁」字:兩棵樹與指示的畫面

  「禁」字的結構由「兩個木」加上「示」構成,非常直觀。

  「示」在甲骨文中,有「神明啟示、指示」之意,而兩個「木」彷彿兩棵樹相對而立。「這讓我直接想到伊甸園中兩棵樹之間,上帝給予亞當與夏娃的指示——不可吃那分別善惡樹的果子。」王教授說。

  字形的畫面感極強,甚至讓人覺得像是古代人對上古故事的記憶片段。

4. 「船」字:八口人在舟上

  最常被談論的字之一是「船」。其字形明顯可見:左邊「舟」,是船的象形;右邊「八」與「口」組合,即「八口人」。

  王教授微笑著問:「為什麼不是七口、九口,偏偏是『八口』?」

  在《創世記》中,挪亞方舟上的存活者正是一家八口:挪亞夫婦、三個兒子與三個媳婦。這樣的字形組合,似乎指向某段遠古的共同記憶。

三、書法之美:線條之外,更是靈性的呈現

  談到創作,王教授目光中流露出深深的熱情。

  「書法的美是雙重的。第一重是「視覺的美」——線條、節奏、構圖;第二重是「心靈的美」——字義、情感、信仰。」他認為,中國書法因漢字特別的文字結構,使它具備其他語言難以比擬的深度。當一位書法家在紙上運筆,他不只是寫字,而是在寫心、寫境界、寫生命。

1. 書法是無法複製的藝術

  王教授認為,書法的獨特性在於「不可重複」。「同一個人寫同一個字,也永遠不會完全相同。因為心境、速度、力量都在變。書法是真正屬於靈魂的藝術。」書法展示的不只是技法,更是個人的精神狀態。

2. 書法是一種靈性的操練

  王教授常寫經文、詩詞,透過書法讓心安靜、思想純化。「當我提筆寫字,我常常感到神讓心沈澱下來。書法對我來說,是與神對話的時間。」筆墨之間,他找到屬靈的節奏,也找到文化與信仰交會的位置。

四、信仰之窗:藝術之外,也是心靈的語言

  談到書法與信仰的關係時,王教授說得最動情。「書法是我的藝術,也是我分享信仰的方式。」

  漢字的深度,使他能在詩詞、詞章與聖經經文中,透過書法呈現內心最真實的感動。書法既是視覺藝術,也是心靈語言。書法的魅力,就在於它既能讓人看到線條的優雅,也能邀請人思想字背後的故事與真理。在字形的寓意中,他常常看見創造主的智慧與恩典。

五、結語:

  這場專訪帶我們走進一位書法家筆下的世界。在王教授的視野中,漢字是承載文化、記憶與智慧的載體;書法則是心靈與信仰的表達方式。上古字形中那些與《創世記》相呼應的巧合,既是文化現象,也是思考的起點。
而在書法創作中,人不只是寫字,也在寫自己、寫生命。正如王教授所說:「漢字的美,不只屬於藝術,也屬於信仰。在書法之中,我看見文化的深度,也看見創造的奇妙。」

  願讀者在欣賞書法之餘,也能在每一筆一畫之中,看見漢字背後的智慧,甚至看見那位創造形體、生命與靈魂的主。

 

 

插畫師的天職

陳鈞陶

 

  我是一個實用主義者,在眾多的藝術類型中,我喜愛創作插畫。插畫有功能性的,是以「非語言」形式(視覺Visual)來傳播「語言」(Verbal)的深層意涵。其實早期的藝術作品都帶有強烈的功能性,如中世紀和文藝復興時期的名畫,很多畫作都有傳遞信仰和教導的作用。中世紀的文獻和歷史書卷都有專職人員負責抄寫,並為頁面添上彩繪和金箔潤飾,這些早期的插畫師(illustrator)稱為”illuminator”,這字源自於拉丁文”illuminare”,原意為「點亮」,並且有闡述(explain)和裝飾(adorn)的意義。使用金箔在聖像畫上有特別的意義,因為金箔反映天然的光,而光是源於上帝。

  中世紀的插畫師為《聖經》手稿內文配圖,以至讀者能更容易明白聖經內容。這些手稿具有複雜而華麗的設計,包括:

  1. 首字母:大而鮮明的字母,標記章節的開頭;
  2. 邊框:圍繞文字的裝飾框架;
  3. 插圖:描述文字內容的圖畫;
  4. 精密畫:裝飾手稿的小型精緻繪圖。

  1440至50年間,古騰堡(Johannes Gutenberg)發明金屬活字模,把搾葡萄的壓搾機改造為印刷機,製造了第一台金屬活字印刷機。《聖經》因此可以大量地複製,從而接觸到更廣泛的讀者群,達到傳遞信仰的目標。插畫師也配合時代的轉變,應用各種技術潤飾經文內容,讓讀者更能領略神學的意義。

圖鴉藝術睦鄰

  作為插畫師的我,每週都在教會金齡事工服事,教導長者素描。2019年尾疫情發生,沒法實體上課,於是我嘗試在網上,每月兩次教授繪畫。學員在家學習藝術、讀經,重拾生活動力。疫情期間,不能如常與人聚會,很多人會選擇利用網絡傳遞信息,我則買了兩盒粉筆,在家門前的車路上畫了一隻鴿子,鴿子底下寫著英文”faith, hope, love”(信、望、愛),好讓出外散步的鄰居,可以得著安慰。一些年青人經過,隨即拿出電話來拍照,上傳到網絡去,信息在社交媒體發揮果效。

  後來我在車路上又畫了一雙禱告的手,有一位過路的女士停下來欣賞,對我說:「我把這幅美麗的畫傳給我在歐洲居住的弟弟,祝福他們一家。希望你要繼續畫下去呀!」我想起《聖經》中,保羅在異象中看見一個馬其頓人的懇求呼聲。這是天父藉她對我說話。

  事隔兩個月,我和妻子在車路上再畫了一幅”Praise the Lord”(讚美神)。三幅圖鴉有一個連貫的信息:實踐信、望、愛,以禱告求神賜福鄰舍,最後獻上讚美。

  很多鄰居在散步時,都會停下腳步來欣賞,我們遙距互相祝福鼓勵。藝術的其中一個功能,就是要回應時代的需要,這些圖鴉發揮了安慰的作用。自此之後,鄰舍的孩子也仿效在車路上畫上祝福的信息和圖案,為疫情添加暖暖的情意。

鄰舍回饋祝福

  疫情過去後,當我踏進耳順之年,妻子暗中邀約我的朋友和學生,為我籌備一個生日慶祝會。那天早上,我們從教會主日崇拜回家,妻子直接帶我到屋外後園去。原來各人早已齊集在那裡,預備為我送上祝福。人群中除了親朋摯友,還有外藉鄰舍,他們和諧地融入我們這群華人圈子裡,真是一個美麗的畫面。學生聯合製作了一幅北美土著圖騰繪圖給我作為禮物,畫面題上經文「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:31)

  疫情期間,我在網上指導學員如何欣賞土著圖騰藝術,並教導繪畫的方法,意想不到地得著大家愛心的回饋,把心意融入畫面奉上,真正實踐了主耶穌的教訓:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。」(約15:12)

作者:陳鈞陶 (筆名保捷),任職設計師、插畫師及專欄作者, 著作有《52封不寄的情書》、《畫出生命之道 – 植物篇》

 

如何與藝術家分享福音?

成敗

 

一、引言:為什麼藝術家需要福音?

  我來的美國紐約八個月了,在這裡我認識了很多華人藝術家,初步統計有四百多個藝術家生活工作在紐約。作為一名藝術家,我瞭解他們的思想,個性,追求以及生活方式……

  藝術家常常是社會中的「看見者」,他們敏銳、孤獨、追求美、追問意義。他們以作品表達靈魂深處的吶喊,卻常常覺得無人理解。藝術家對世界的觀察比一般人深,他們的心也更容易受傷。他們渴望被看見,卻又害怕被誤解;渴望真理,卻對宗教的僵化保持距離;渴望自由,卻常在自我追尋中迷失。

  我要告訴藝術家:福音不是一種束縛,而是真正自由的源頭。你的創造力來自那位創造的上帝;你的靈魂有歸處;你的美學有根基。

二、因為上帝親自走進人間

  約翰福音1:14說:“道成了肉身,住在我們中間。”這句話告訴我們:上帝不在遠處,而是親自走進人的生活、文化、語言、情感之中。

1. 走進藝術家的生活場景

  去藝術家的展覽、畫室、音樂會、排練、工作坊,不只是為了“傳福音”,而是以朋友的身份與他們同在。瞭解他們的創作壓力、孤獨、經濟困境、身份掙扎。藝術家不需要一個“推銷宗教的人”,他們需要一個 真心懂他們的人。

2. 尊重他們的專業與表達方式

  藝術家特別敏感,他們希望被理解,而不是被評斷。我們與他們交往時:要避免對作品妄下評語,不要一開始就把藝術分類成“屬靈”或“不屬靈”,學習用他們熟悉的語言、比喻、情感來溝通。耶穌從不急著糾正,而是先與人同行。

3. 欣賞他們所創造的美

  上帝是第一位藝術家。創世紀第一章說:“神看著是好的。”每位藝術家在創造時,都在反映造物主的形象。要告訴藝術家:“你的美感不是偶然的,是神在你裡面放的。”這種尊重,會讓友誼自然發生。

三、因為保羅用文化與人對話

  保羅站在雅典的亞略巴古,用希臘詩人的話與哲學家對話(徒17:22–23)。他不是從“你們都是錯的”開始,而是從“你們所敬拜而不認識的,我現在告訴你們”開始。對藝術家來說,福音必須以一種可理解的語言來表達。

1. 從他們的作品開始:

  從他們的作品開始,而不是你的觀點。當你欣賞一個畫家、攝影師、音樂人、編舞、導演的作品時,可以這樣問:為什麼你想創作這個主題?你的作品想表達怎樣的情緒?你怎麼看待人性?你認為美從哪裡來?你創作時最困難的是什麼?如此他們便會感受到:你是在聽他們,而不是用福音壓在他們身上。

2. 透過藝術引向十字架:

  很多藝術充滿憂傷、孤獨、焦慮、破碎、掙扎。你可以說:“你的作品讓我想到人心的痛,你覺得這個世界為什麼會這樣?”也可以說:“當你在創作時,有沒有感到一種無形的渴望?”等……藝術家的作品常揭露人性的真實,而福音會告訴他們:十字架就是神回應人類痛苦的方式。

3. 從追求美引向美善者:

  我知道藝術家追求的是:真(真實性)、善(意義)、美(和諧與表達)。聖經也告訴我們:真、善、美都在基督裡合一。因為所有對美的追尋,最終都會指向創造美的神。

四、以無條件的愛建立關係

  保羅說:“向什麼樣的人,我就作什麼樣的人,為要救些人。”藝術家最害怕的一件事,就是有人接近他們是帶著目的。他們常經歷:被利用、被消費、被否定,被要求迎合商業或大眾。因此,基督徒的友誼必須是無條件的(林前9:22–23)。

1. 不是為了改變人:

  不是為了傳福音才與他們做朋友,而是因為他們是神所愛的人,福音不是技巧,是關係。當友誼建立,福音自然流出。讓藝術家感覺:你不是為了改變我才跟我做朋友,你是願意聽我說,而不是急著告訴我你想說的,你不會在我失敗時離開。這種友誼本身就是福音。

2. 不是給一句經文:

  藝術家常面對:自我懷疑,在紐約等大城市的生存壓力,孤獨創作焦慮,身份認同,情緒起伏,靈感枯竭,人際關係敏等。在這些時刻,比聖經知識更重要的是:陪伴,傾聽,代禱。讓他們感受到真實的愛。人會拒絕宗教,但不會拒絕被愛。陪他們走過掙扎,而不是給他們一句經文。

3. 不是用嘴巴推銷:

  藝術家不喜歡被“講道”,但他們會被“真誠”深深吸引。當你誠實面對自己的軟弱,當你願意向他們道歉,當你為他們禱告,當你在他們需要時給予實際説明,當你以平安和盼望回應生活的壓力。他們會問:“你為什麼可以這樣?你從哪裡得到力量?”那就是分享福音的時刻。用生命見證福音,而不是用嘴巴推銷福音。

五、藝術家是福音潛在夥伴

  很多基督徒把藝術家當成“需要被轉化的人”,但上帝看藝術家是可以與神同工、影響社會的人。藝術家不是福音的對象,而是福音的潛在夥伴。

1. 藝術家能影響文化

  如果一個藝術家相信福音:他的畫可以醫治人;他的音樂可以帶出盼望;他的電影可以觸動心靈;他的舞蹈可以講出恩典;他的攝影可以捕捉神的光;他的文學可以成為靈魂的安慰。藝術是文化的方向盤,藝術家若遇見基督,世界就會被改變。

2. 藝術是上帝的恩賜

  幫助藝術家看到藝術是上帝的恩賜,不是人的驕傲。他們的天賦來自神,他們的創作是神託付的使命,他們不是孤單的創作者,神願意成為他們靈感的源頭。當藝術與信仰連結,他們的生命會被翻轉。

六、結語:關係先於福音,愛多過言語

  從以上我們可以看到:耶穌先走進人的世界,我們也要走進藝術家的世界。保羅使用文化對話,我們也要用藝術家的語言交流。愛比技巧更重要,友誼比計畫更深刻。

  福音不是一種方法,而是一種生命的流露。願主讓我成為橋樑,讓藝術家在我身上看到:被理解,被尊重,被陪伴,被愛,被邀請進入神的國度。

  願我的生命成為他們遇見基督的第一幅圖畫。阿門!

 

 

如何向新移民分享福音?

張秀珍

 

  在城市快速流動的節奏裡,新移民常常像是漂在海面上的孤舟,帶著期待、恐懼與未知的冒險,來到一個語言不熟悉、文化不熟悉、人際也不熟悉的地方。他們表面在適應生活,內心卻在尋找一個簡單的問題:“這裡有人真正懂我、在乎我嗎?”正因為如此,向新移民宣教,並不是從神學、講道或課程開始,而是從溫柔的陪伴開始。宣教不是一種方法,而是一種生命氣息;不是強行說服,而是安靜同行。

一、用陪伴開啟宣教的大門:

  新移民來到新環境,最深刻的需求不是屬靈問題,而是生活問題:如何坐地鐵、怎麼找醫生、孩子入學怎麼辦、工作怎麼尋找、房東是否靠譜……他們渴望有人願意當他們生命中的“第一位朋友”。

  宣教,正是從這些最平凡的關懷開始。當我們主動問一句:“你最近適應得好嗎?需要幫忙嗎?”福音就已經悄悄種在了他們的心裡。申命記10:18-19祂為孤兒和寡婦伸冤,又憐愛寄居的,賜給他衣食。…所以你們要愛寄居的,因為你們在埃及地也作過寄居的。”

二、建立安全、不帶壓力的關係:

  許多新移民經歷過傷害、誤解甚至被利用,因此他們對關係天然有戒心。如果我們帶著急迫的傳福音目標,他們會感受到壓力;但如果我們帶著單純的愛,他們會感受到安全。

  建立安全關係的方式很簡單:多傾聽,少評,多理解,少控制,多陪伴,少逼迫,尊重他們的文化、背景和人生走過的路。當他們意識到“你不是來改變我,而是來接納我”,他們的心自然就會打開。

  羅馬書15:7 “所以你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸於神。”詩篇139:7–10 “我往那裡去躲避你的靈。我往那裡逃躲避你的面。我若升到天上,你在那裡。我若在陰間下榻,你也在那裡。我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,就是在那裡,你的手必引導我,你的右手,也必扶持我。”

三、讓生命見證比言語先說話:

  新移民並不需要一個“講道者”,他們需要一個“同行者”。我們不必急著解釋教義,也不必一開始就談神學深處,而是通過生命的溫度,讓他們感受福音的真實。當我們分享:
“我以前也經歷過孤單,但神陪我走過。”
“我遇到不公的時候,是禱告給了我力量。”
“我在壓力大的時候,神給我平安。”
這些生命的故事比任何辯論都更動人。

  他們看到的不是宗教,而是盼望;不是要求,而是恩典。“我往哪裡去躲避你的靈?…我在海極居住,就是在那裡,你的手必引導我。”以賽亞書41:10“你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神;我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。”

四、用溫柔的屬靈節奏接觸他們:

  凱爾特傳統的靈修強調“溫柔、自然、節奏”,而不是強迫、激進、衝擊。這種方式正適合新移民:用一句祝福開啟一天,用一句經文帶來安慰,用一個簡短禱告陪他們走過困難,在合適的時候邀請他們一起參加安靜的小組,福音像燈塔,不是靠大聲呼喊,而是靠安靜發光。

  陪他們去教會參加活動,先陪他們坐下、認識朋友,再慢慢介紹教會生活,而不是直接講道或要求禱告。在適當時機,給予短而溫暖的禱告:“主啊,求你扶持今天的每一件事,讓她心裡平安。”不求他們馬上禱告,而是用禱告代替安慰和陪伴。

五、把實際幫助與屬靈關懷結合:

  許多新移民在美國的第一需求是生活安定。如果我們把“生活幫助”與“屬靈陪伴”結合起來,福音就變得實際、具體、可觸摸。

  生活上的關懷:英語陪讀,法律/移民資源資訊,求職簡歷説明,社區導航(醫院、超市、圖書館、學校)情緒支持。

  屬靈上的陪伴:一起禱告、一起讀簡單經文、分享神如何在我們生命中工作、邀請參加小型聚會、生活的溫度和屬靈的光就這樣交織在一起,成為溫暖的新生命道路。加拉太書3:28“並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。”馬太福音5:16“你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。”

六、抓住新移民最容易被觸動的時刻:

  新移民的心在某些時刻特別柔軟:孤單、壓力、被排擠、家庭衝突、對未來迷茫……這些時刻,不是為了“趁機勸決志”,而是為了伸出一只柔軟的手,說一句:“我陪你。神也在陪你。”這種溫柔的同在,就是福音最深的形狀。

結語:

  宣教,是陪別人走過一段路,宣教不是技巧,不是策略,不是項目。它是生命觸摸生命,是流瀉出的愛,是一個願意傾聽的耳朵,一句真誠的問候,一次耐心的陪伴。

  我們不是帶著使命去改變誰,而是帶著基督的心去陪伴誰。當我們願意在城市中,為新移民成為一個安全的港灣,我們就已經在活出主的心。願神使用你,讓你在每一次陪伴中,讓人看見福音的光。

  讓我們在每一個新移民的眼淚裡,看見神的心意。“你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。”馬太福音28:19–20“所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。"

 

 

與法拉盛華人新移民分享福音

——文化理解、關懷實踐與福音橋樑研究

左紅英

 

一、前言

  法拉盛(Flushing, Queens)是美國華人最集中的社區之一,被稱為「第二個唐人街」。這裡匯聚了來自中國大陸、台灣、香港及東南亞的華人移民,其中相當比例是近十年內的新移民。2022年的統計數字顯示有七萬華人,他們帶著不同的背景、夢想與壓力來到美國,在語言、文化、信仰與生活上面臨種種挑戰。

對基督徒而言,法拉盛不僅是一個文化熔爐,更是一片福音的禾場。若要有效地向新移民傳福音,我們需要先瞭解他們的特點與需要,建立真誠的友誼,在愛中分享信仰。

二、法拉盛華人新移民的特點與背景

1. 族群結構多元
法拉盛的新移民以中國大陸來美者為主,也包括台灣、香港及馬來西亞、印尼等地的華人。年齡層從學生、年輕家庭到中老年依親移民皆有。

2. 社會適應的挑戰
新移民普遍面臨「語言、就業、文化、身份、教育」五重壓力:語言障礙、資格不認可、文化衝突、身份焦慮與教育問題。

3. 內心世界的掙紮
許多新移民外表堅強、內心孤單。心理學上稱這種狀態為「文化適應壓力」,常導致焦慮、憂鬱與婚姻緊張。

三、新移民的主要需要

1. 語言與生活協助:需要學習英文、了解交通、醫療與制度。
2. 人際連結與歸屬感:渴望被接納與理解。
3. 身份與意義的追尋:尋求自我定位與人生目的。
4. 家庭與親職支持:面對親子與夫妻關係挑戰。
5. 精神與信仰需要:面對焦慮與不確定,渴望內心平安。

四、信仰傳遞的障礙

1. 傳統文化與宗教觀念:儒家倫理、祖先崇拜與功利信仰影響。
2. 無神論與科學主義:受教育體系影響,不信神。
3. 信任與人際界限:警覺高,害怕被推銷。
4. 心理與文化障礙:面子文化、情感壓抑與罪的概念陌生。

五、建立友誼的有效策略

1. 以陪伴代替說服:主動關懷、傾聽與幫助。
2. 創造自然的相遇場景:透過聚會與社區服務建立關係。
3. 尊重文化差異:用見證代替辯論,避免敏感話題。
4. 建立小組式關係:生活與信仰結合。
5. 活出信仰榜樣:以行動見證信仰真實。

六、分享福音的智慧與步驟

1. 從關懷到見證:先建立信任,再分享信仰。
2. 以問題為契機:在人生困惑中指出福音意義。
3. 用文化橋樑講解福音:以孝道、義氣、平安作為對話入口。
4. 回應常見疑問:從神的愛與真理角度回答。

七、法拉盛福音行動的實際建議

1. 開設新移民關懷課程:目前角聲有舉辦講座,説明申請福利,還需要有全人的關懷,説明解決衣食住行的需要,建立信任關係,然後把人帶到神面前。
2. 打造文化式聚點:茶敘、藝術班、親子活動。
3. 建立福音同工網絡:教會與社區合作。
4. 使用新媒體平臺:線上分享見證。
5. 訓練跨文化福音志工:提升溝通與陪伴能力。
6. 禱告醫治服侍:建立一個線上醫治團隊,為疾病得醫治禱告。
7. 成立讀書會:建立關係,關心他們的需要。

八、結語:從接納到使命

法拉盛的新移民,是神帶來的宣教契機。當我們以愛心接納、以行動陪伴,他們會在友誼中看見福音的真實。福音不是辯論,而是旅程;不是推銷宗教,而是邀請人經歷愛。願法拉盛成為彰显神愛的城市,讓每位新移民在異鄉找到永恆的家。

 

從「混沌理論」看世界秩序

王大為牧師

 

  當今世代到處混亂不堪:天災、人禍頻繁,國際政治、經濟失序,性別爭議、暴力案件令校園不再安寧,俄烏戰爭、中東戰爭導致生靈塗炭……人們不禁慨嘆這是「混沌世代」!

混沌中求規律

  然而,人類卻努力在混沌世代中建立秩序、尋求規律。大約在1950-60年代,科學界開始使用電腦進行「天氣預測模擬」(Computer Weather Simulation),這是一種用數學方程式與電腦演算來預測天氣的科學方法。科學家相信大氣運動由物理定律(流體力學、熱力學)支配,將這些定律轉化為「數學方程式」,方法是把地球大氣分成許多小網格,在每格中計算氣壓、溫度、風速、濕度等變化。電腦根據初始條件(例如:氣溫、風向)進行時間推進,模擬未來的天氣。

  美國氣象學家愛德華·羅倫茲(Edward Norton Lorenz)在一次天氣模擬中,發現了一個出人意料的現象。當他在電腦中輸入的數據,只是小數點後的數字略有不同(例如0.506變成0.506127),整個天氣模型的結果就完全不同。這個微小的改變,讓他震驚不已。原本以為電腦運算只會產生細微誤差,卻沒想到結果偏離得如此巨大。極微小的初始變化,能在複雜系統中引發巨大的連鎖效應。這個現象後來被稱為「蝴蝶效應」(Butterfly Effect):「巴西一隻蝴蝶扇動翅膀,可能在德州引起一場風暴。」

甚麼是「混沌理論」?

  Lorenz認為:「如果我們能知道大氣的所有條件,是否就能準確預測未來天氣?」他試圖用簡化的數學方程式模擬大氣運動,建立「理論天氣模型」。他運用電腦模擬天氣,發現大氣運動的方程式雖然遵守物理定律,但因為初始條件太敏感,長期預測幾乎不可能精確。這就是為什麼氣象台能準確預測明天的天氣,卻難以預測三週後的風暴。

  因為許多自然現象,包括天氣、潮汐,甚至人口變化、經濟波動等,都受「非線性關係」支配,即是指輸入的數據與輸出的結果難以預測,沒有固定的規則可循,微小的變化可能造成巨大的差異。經過多年研究,Lorenz於1963年發表論文,正式提出「混沌理論」(Chaos Theory)。

從科學看見創造的秩序

  Lorenz 的發現不只影響氣象學,也改變了人類對「秩序與偶然」的理解。他認為自然界並不是完全隨機的,但也不是完全可預測的;小行動可能帶來巨大結果,世界是互相連結的整體。換言之,「混沌理論」相信在一切的「亂象」中,並非完全沒有秩序,在「混沌」中,其實仍然存在規律、節奏與模式,祇是人類理智未能完全掌握而已。

  「混沌理論」的出現,讓人重新思考宇宙的運作:世界看似隨機,卻又被看不見的法則掌管;自然中充滿變化,但仍保持平衡與和諧;混亂中有秩序,偶然中有目的。「混沌理論」揭示了自然界的不可預測性,卻同時也顯示出宇宙背後的秩序。雖然人類看不透宇宙運行的全貌,但系統仍遵守固定的數學方程與法則。

  這其實呼應了聖經的啟示:「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。」(詩篇19:1)科學揭示自然規律,信仰則指向那位制定規律的創造主。當我們看見「混沌」背後的秩序,正是看見了上帝智慧的掌管。世界並非完全「混沌」的,而是超出我們有限理智所能完全理解的秩序。

從亂世尋找不變的真理

  「混沌理論」讓人意識到:這個世界充滿不確定。天氣難測、經濟多變、人生無常。但對基督徒而言,這樣的世界並不可怕,因為我們有一位掌權的上帝。如同羅馬書8:28所言:「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。」這是信仰版的「混沌理論」:即使人類看見混亂,上帝卻看見計劃。對人來說,天氣、歷史、人生都好像是「隨機的」;但在上帝眼中,一切都在祂主權之下。

  科學家在混沌中尋找規律;基督徒則在亂世中尋找真理。「混沌理論」指出:在變幻難測的世界中,我們無法預測每一個結果;但信仰卻宣告:即使我們不能掌控,上帝仍在掌權。