生意人更需要福音真理

——如何與紐約職場精英建立友誼並分享信仰

Barnabas

 

  在紐約這樣一個節奏犀利、競爭激烈的城市裡,生意人往往被視為精明、務實、目標導向的一群人。他們的生活圍繞事業、人脈、投資與決策而轉動,看似擁有社會上羡慕的資源與成功。

  然而,因為上帝的帶領,我過去幾年逐漸發現,在亮麗的外表和成就背後,他們與我們一樣,除了商業上取得比我們更多的成功,在靈魂裡也會有這樣那樣的問題,甚至比普通老百姓更嚴重。他們童謠需要愛、需要被理解、需要有人與他們同行,也需要福音真理在他們生命深處帶來真正的平安,從而超越他們商業上的成功帶來的生命短板。

  我願意從我在曼哈頓的一群好友說起。這群朋友來自不同職業,其中有企業家、律師、房地產經紀人、金融家,投資人。他們大多在各自的領域取得不小的成就,有的甚至取得巨大成功,可以稱為商業精英。但即便如此,當我們真正坐在一起吃頓飯、聊聊天、彼此敞開的時候,我發現我們都有彼此各自的問題,商業上的成功,絕對不是一個人生命完全的寫照。通過彼此的交流,讓我們靠得更近的從來不是身份光環,也不是事業標籤,而是每個人對於“真實生命,終極意義”的渴望。

一、紐約生意人的特性與真實處境

  在我的接觸中,大多數職場精英身上有幾個共同特徵。

  首先,他們非常看重效率。“時間就是金錢”不僅是一句口號,而是他們生活方式的真實寫照,也習慣用“價值”來衡量投入產出。因此,他們願意參加聚會,往往也帶著某種目的,比如擴大人脈、認識潛在合作物件、在社交中尋找機會。有些朋友也坦白說,當初願意加入,是因為覺得這個圈子“靠譜”,認識的人“非富即貴”,對未來的商業事業會有幫助。

  其次,他們的外表往往光鮮,但內心其實承受著極大的壓力。很多成功人士越是在外面強大,內心越孤單甚至曲高和寡—商業上與普通人漸行漸遠,思想上因為成功變得越加自以為是。錢越來越多,能夠真心交流的朋友越來愈少。

  第三,他們其實非常渴望“真誠”。在商業世界裡,太多人戴著面具;但在朋友面前,他們反而希望有人能聽他們說真話,可以放心吐露內心的恐懼、疲累和疑惑。他們對宗教或信仰並不排斥,因為這個群體往往受過良好的教育,知識上高於社會平均水準,但對信仰通常帶著距離感,只因為還沒遇見一個讓他們覺得舒服、可信、不會強迫的信仰關係。

二、我與他們之間的關係:從飯桌開始的友誼

  我們經常在週末或節日時在一位朋友家聚會,大家一起帶菜、聊天、討論,從音樂談到事業,從紐約生活聊到家庭教養,在輕鬆自由的氣氛中,大家自然建立起深厚的關係。

  我是其中物質財富最貧窮的人,但相對是對福音理解最深的人。也許因為這個原因,他們常在一些信仰問題上向我求問。我知道我們各有所長,也有所短,因此我不會把握自己定位為無所不知的所謂智者,我們之間的關係不是陌生人式的“傳道物件”,而更像同行者之間的生命交流,讓真理在真誠的交流中流淌。

  其中,我們常常會組織一些“自編自演的聖經短劇”—特別是在重大節日或特殊聚會時。這種方式很特別:

  • 不是嚴肅的講道,
  • 不是高深的神學,
  • 而是讓大家在笑聲中理解聖經,體會真理,“入腦入心入魂”。

  我們自編自導自演的短劇,有時故意搞笑、誇張,有時因為表演不專業,引發巨大笑場,卻往往讓福音以一種最輕鬆、最人性化的方式進入人心。我深深感受到:喜樂與真實,比說教更能打開一個人的心門。

  除此之外,我們也有線上聚會。無論是查經、分享、聊天,禱告,效果都出奇地好。即使大家忙得不可開交,只要那天晚上能抽出半小時,大家都會上線。越是忙的人,其實越渴望吐露心聲,被聆聽、被接納,也越需要有人陪伴他們走一段信仰之旅。

三、生意人的需要與信仰障礙

  在與他們相處的過程中,我愈發體會到,生意人的信仰障礙,有其獨特之處。

1. 他們的心靈需要:

  • 安全感:事業瞬息萬變,他們對未來常有不安;商業上成功,但日常支出和需求也會同樣幾何級擴大,給他們帶來對未來強大的不安全感。
  • 真實關係:商業社會讓他們習慣“目的性”社交,卻渴望真正的朋友;
  • 生命意義:越成功的人越想知道自己努力背後是否有更深的目的;
  • 被理解:他們承受的壓力常無法對家人或同事傾訴,但需要一個傾聽者。

2. 他們的信仰障礙:

  • “太忙,沒有時間研究信仰。”
  • “信仰會不會限制我的商業擴展?”
  • “成功靠自己,不靠神。”
  • “我見過太多宗教的爭議,怕被洗腦。”

  他們不是拒絕信仰,而是不喜歡被推銷、被說教、或被貼標籤。他們渴望判斷的自由,因此關係的重要性遠遠超過資訊本身。

四、如何有效建立友誼?——關係先於道理

  我在這群朋友中學到一件事:你向生意人傳福音,必須先成為他們願意信賴的朋友。建立友誼的方法不是複雜的策略,而是:

  • 真實
  • 誠懇
  • 除傳福音之外的其他目的
  • 無條件
  • 長期陪伴

  我從不在第一次見面就跟他們談信仰,也不會急著“當場帶禱告”,相處中不會當教師爺,不會成為無所不知的神——我知道,我只是短期內比他們多讀了一些聖經,聽了一些道,在聖經真理上比他們多瞭解一些,僅此而已。我只是像朋友一樣陪伴、傾聽,讓他們在生活的對話裡慢慢體會,感受。隨著時間推移,只有讓他們看到你身上的光,照亮他們自己的短板,才會向光走來。所以福音不是強塞,而是以生命見證和吸引。

五、如何分享福音?——從他們關心的問題開始

  生意人喜歡邏輯、意義、實際價值,因此分享福音的方式也必須貼近他們的世界。

  1. 從他們的“壓力點”切入:事業、家庭、婚姻、孩子教育,都是很好的起點。
  2. 用故事,而不是教條:我常分享自己的經歷、軟弱、掙扎,以及神如何在過程中帶領。這種真實遠比神學解釋更有力量。
  3. 用團契與共同活動建立歸屬感:無論是吃飯、短劇、步行禱告、團契聚會,都是讓他們“體驗福音”的空間。
  4. 讓他們參與,而不是旁觀:當他們參與一起演短劇、煮飯、佈置空間,他們在其中體驗到的“一家人,兄弟姐妹”的感覺,比任何講道都更直接。

  總之,對於生意人,最好是用互相學習,取長補短,用生命影響生命的方式實現福音的傳播。單純的說教,是相當危險的做法,特別是在開始階段,因為他們確信,商業上的成功,證明他們更聰明,懂得也更多。

  回顧與這些生意人好友的互動,我深深感受到:生意人不是難傳福音的一群。他們需要的是可信賴的朋友,而不是強勢的宗教導師。當我們願意以生命陪伴生命,不帶“某種目的”的把信仰自然流露,讓福音在喜樂、關係、愛與真實中呈現時,他們的商業上成功帶來的高傲的心會慢慢被觸摸,當這個人一旦認識到福音的好處,他們的轉變往往是最快的。我相信,只要繼續這樣走下去,總有一天,他們會在自己的生命故事裡遇見耶穌。

 

 

《牧養宣教》第4期_目錄 (主題: 友誼宣教)

【全文版】

【友誼宣教】:友誼宣教從「舉杯」開始(王大為)

【友誼宣教】:「幽默」是一種宣教語言(王大為)

【友誼宣教】:友誼的重量(陳曉東)

【友誼宣教】:敞開的心與守護的門(陳熾牧師)

【友誼宣教】:法拉盛新移民的宣教(左紅英)

【友誼宣教】:紐約職場精英的宣教(Barnabas)

【友誼宣教】:華人新移民的宣教(張秀珍)

【友誼宣教】:華人藝術家的宣教(成敗)

【音樂宣教】:透過音樂建立友誼  (黃瑞珠)

【藝術睦鄰】:插畫師的天職  (陳鈞陶)

【時事辨析】:查理·柯克的校園宣教  (葉漢中)

【藝術信仰】:筆墨之間的生命與信仰  (專訪王懋軒)

【藝術信仰】:墨韻與信仰的交匯  (專訪王懋軒)

【宣教行動】:從「混沌理論」看世界秩序  (王大為)

 

 

 

 

《牧養宣教》第3期_目錄 (主題: 社區關懷)

【全文版】

【七封牧函】:第三封給學生的牧函  (勞伯祥)

【專題研究】:美國華人新移民的挑戰  (編輯室)

【專題研究】:華人社區的需求與關懷  (編輯室)

【社區關懷】:美國華裔青年晚婚現象分析  (編輯室)

【宣教神學】:城市與郊區款待式宣教的比較  (陳曉東)

【時事辨識】:紐約市長選戰:教會的一面鏡子  (陳熾)

【時事辨識】:政府的政策改變對社區的影響  (葉漢中)

【城市宣教】:紐約城市宣教的異象  (陳鈞陶)

【文化宣教】:【角聲生命莊園】典藏館  (李國維)

【宣教情懷】:我在雲南大理的宣教情  (王克輝)

【宣教使命】:如何克服傳福音時被拒絕  (王大為)

【宣教使命】:從「蝴蝶效應」看宣教果效  (王大為)

 

 

 

《牧養宣教》第2期_目錄 (主題: 牧養宣教)

【全文版】

【編者的話】:「牧養宣教」的真正意義  (王大為)

【七封牧函】:第二封給學生的牧函  (勞伯祥)

【宣教神學】:保羅在以弗所的牧養宣教  (陳曉東)

【聖經宣教】:尼尼微城——今日城市寫照  (黃瑞珠)

【城市宣教】:「危與機」並存的城市宣教 (陳熾)

【牧養宣教】:牧養宣教從人的需要入手 (宋愛家)

【植堂模式】:教會的宣教與牧養  (陳保羅)

【牧養宣教】:牧養新生代 宣教新挑戰  (鄭立新)

【鼓動青春】:懂他們,比愛他們更重要  (Esther)

【宣教歷程】:我的宣教牧養心路歷程  (王淑霞)

【時事辨識】:教宗方濟各  (葉漢中)

【藝術宣教】:藝術宣教的生命牧養  (郝青松)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

奉獻支持《牧養宣教》

 

「角聲宣教士學院」作為培訓城市關懷佈道者的專業學院,珍惜四十多年在美國及全球各地「城市關懷佈道」的探索與經驗,透過定期出版刊物分享使命,傳遞異象,期盼角聲新一代承先啟後,繼續薪火相傳,與眾教會同心合意,在城市中建立上帝的國度。

歡迎您使用信用卡、支票( credit card & check ) 銀行戶口直接提款卡或透過銀行戶口轉款debit card/Bank Account Transfer (ACH) 方式支持角聲宣教士學院事工。奉獻請註明: HUMI Publishing

 

 

 

《牧養宣教》編輯小組

 

刊物:牧養宣教  (Shepherding Mission)

出版:基督教角聲佈道團 (Chinese Christian Herald Crusade)

   角聲宣教士學院 (Herald Urban Mission Institute)

地址:132-62 Pople Ave., Flushing, NY, 11355

電話:718-799-8258

網址:www.humi.nyc

電郵:humi@cchc.org

 

總  編  輯:勞伯祥牧師

執行編輯:王大為牧師

助理編輯:郝青松博士

編  委  會:葉啟明牧師

     陳熾牧師

     陳曉東牧師

美術設計:王大為牧師

 

《牧養宣教》第1期_目錄 (主題: 城市宣教)

【全文版】

【編者的話】:出版《牧養宣教》的使命 (勞伯祥)

【牧養宣教】:從「城市宣教」到「牧養宣教」(勞伯祥)

【七封牧函】:第一封給學生的牧函  (勞伯祥)

【策略聯盟】:直奔「策略聯盟」的標竿  (葉啟明)

【宣教神學】:聖經城市敘事中的神學與啟示  (陳曉東)

【聖經宣教】:舊約中的城市宣教  (黃瑞珠)

【關懷宣教】:神學理論基礎與實踐策略  (陳熾)

【移民呼聲】:城市人的需求–走線移民範例  (陳熾)

【時事辨識】:美國新總統對全球的影響  (葉漢中)

【藝術宣教】:都市生活:藝術宣教新禾場  (郝青松)

【藝術信仰】:藝術宣教的迷思  (陳鈞陶)

【宣教書介】:角聲書室好書推薦  (陳凱琳)

 

 

 

 

 

 

 

 

查理·柯克的校園宣教

查理·柯克 (Charles James “Charlie” Kirk, 10/14/1993-9/10/2025)

葉漢中

 

  2025年9月10日發生在猶他州奧勒姆市猶他谷大學的一起槍擊案,成為美國日益惡化政治暴力下的最新案例。31歲死者查理·柯克是非營利組織「美國轉捩點 (Turning Point USA),TPUSA」的創辦人及執行長,他當時正在校園內參與一場「證明我有錯」的辯論。槍手是22歲的大學生泰勒·羅賓森 (Tyler Robinson)。

  柯克在2012年因受當年已72歲的退休人士比爾·蒙哥馬利的鼓勵,於高中畢業次日就與他共同創立了TPUSA,致力於識別、教育、培訓和組織學生,以促進財務責任、自由市場和有限政府的理念。希望能成為與「繼續前進」(MoveOn.org)等自由派組織抗衡的基層保守派團體。組織的名字清楚表明了使命,認為美國已走向一條過度左傾的錯誤道路,現正站在一個必須回歸正途的「轉捩點」上。

  創立之初在同年的共和黨全國代表大會上,柯克認識了共和黨金主福斯特·弗里斯,成功爭取到他所資助的第一筆$1萬,這一年TPUSA總共募到$7.9萬。十年後柯克已成美國保守派的明日之星,《紐約時報》形容TPUSA是美國「最具代表性的保守派青年組織」。自2022至2024,每年收到的捐款都超過$8,000萬。根據其網站,它在全美3,500個高中與大學都有分支組織。

  筆者第一次注意到TPUSA是收到其募款的郵件,訴求將發出「口袋型《美國憲法》」給各級學校學生。理由是「如今許多教育機構和新聞媒體都在宣講虛假、激進的關於美國的左翼敘事,而非頌揚美國卓越的成就和立國之本:自由的人民、自由的企業和言論自由。在全國各地的中學和大學,左翼激進的教育工作者和活動家正日復一日、不遺餘力地詆毀美國的偉大、我們的建國原則和我們的憲法。」所以需將這一重要文獻放到學生的手上,讓他們能直接閱讀,認識真正的美國。直到今日TPUSA除了仍然實體發放口袋型的《美國憲法》外,還可在其網站上免費下載專為小學3到6年級學生設計的五天憲法學習課程,以寓教於樂的方式探索美國的建國史和憲法,讓歷史鮮活起來,幫助培養學生塑造對立國原則的熱情。這也證明TPUSA至今仍堅持初心:致力於識別、教育、培訓和組織學生,以促進財務責任、自由市場和有限政府。

  柯克是一福音派基督徒,他的政治立場偏向保守,包括反對墮胎、槍械管制、「多元、公平和包融(DEI)」政策以及LGBTQ權益等。他在某些事情上的觀點、做法也曾引爭議,甚至連使他成名的在校園內舉行「證明我有錯」的辯論方式,也有人認為有詭辯之嫌。但不能否認的是,在他認定「我們周邊正在發生一場屬靈的爭戰」後,不願再自甘於只當一名旁觀者,而願多年在所謂「政治正確」的氛圍下,身體力行他的信仰,深入對於「他所信的」頗有敵意的校園,勇敢地以面對面的對話方式宣講他的理念。這種「旁觀->見證->行動」的模式,正是當今校園宣教應走的路線。

  柯克並不是一個完人,但說到活出見證,有幾件事值得一提。因神說「要生養眾多」,所以他建議年輕人要結婚生子,他也自承這是一個艱難而意義深遠的決定,需要勇氣。他在2021年與艾瑞卡·柯克 (Erika Kirk) 結婚,生有一兒一女。今年6月在一訪談節目中,主持人問他「若你死了,你希望人們如何記住你?」他的回答是「我希望人們記得我對信仰的勇氣,那才是最重要的。我的信仰是最重要的!」就在他被暗殺致死前幾分鐘,還向眾人宣告「基督是主,上帝之子戰勝了死亡。」他這努力以身作則,將其視為一種可為之慷慨犧牲的使命感精神,值得每一個真正的基督徒效法。

  9月21日在他的葬禮和追悼會上,遺孀艾瑞卡致詞時公開原諒了兇手,令與會者動容。她說:「柯克想拯救年輕人,就像那個奪走他性命的兇手那樣的人。我原諒他,因為這是耶穌會做的事,也是查理會做的事;仇恨的答案並非仇恨,我們從福音中知道答案是愛,永遠是愛。愛我們的敵人,愛那些迫害我們的人。」

  當政治暴力正席捲美國,人們開始為了各種「理念」殺人時,柯克及他妻子所展現出「神之愛」的力量值得所有人深思。

 

 

透過音樂建立友誼

——舊約的啟示與當代牧養

黃瑞珠

 

前言:

  2025年7月13日,19:30,紐約卡內基音樂廳座無虛席,大型交響樂德沃夏克第九號交響曲《新大陸》及經典神劇合唱選粹,音樂盛宴開始。來自印尼的著名基督教牧師唐崇榮任指揮;聽眾中各民族、各信仰的人都有,有黑人、白人、黃皮膚的東方人;基督徒居多、也有少數穆斯林信徒和印度教徒等,音樂的凝聚力跨越一切的隔離。

  唐崇榮牧師音樂才華早有耳聞,如今將在世界著名的美國紐約卡內基音樂廳呈現他指揮《新大陸》。音樂無國界,真信仰更是,因上帝道成內身的救贖是面向全人類。而這次音樂會,唐崇榮牧師面對在美華裔一律免費,在教會或機構登記了就可取票。這麼好的機會,當然極盡可能地邀請朋友一起來同享,特別是福音朋友,以友誼享受這美好的音樂宣教,在友誼中宣教。

  邀請的福音朋友是曾經在國內新聞界的好友,雖不是基督徒,但對古典音樂充滿敬意,特別基督教古典聖樂。

  當音樂會進到最後高潮,一首經典神曲《哈利路亞》合唱,全體起立以敬拜、敬畏的心來口唱心地讚美這位萬王之王的主。此時沒有一位不站立,因這位萬主之主的主,配得普天下的人敬拜讚美祂、尊榮祂。萬國歸一,同受一靈,音樂做到了。因此音樂宣教是任何時代都不可或缺的!

  音樂會結束,我們的心還在聖樂的餘音中撩繞,

  因為,音樂在聖經中不僅是敬拜的載體,更是宣教的重要媒介。舊約聖經多次提到音樂在神與人的關係、屬靈爭戰及救恩傳播中的獨特角色。本文從神學基礎、舊約實例與當代應用三個層面,探討音樂如何在舊約中成為宣教的重要組成部分,並提出當代教會如何在音樂牧養中恢復這一宣教使命。

一、神學基礎:音樂與宣教的結合根基

  1. 神的宣教屬性

  舊約所啟示的神是主動啟示自己的神,不僅向以色列民彰顯自己,也借著以色列成為“萬國之光”(以賽亞書49:6),將救恩的資訊傳達給列國。從創世記開始,神就顯示祂願萬民得救的心意。音樂作為跨越文化與語言的藝術形式,天然具有溝通與傳播的能力,因此在宣教過程中承擔獨特的作用。

  如唐崇榮在紐約卡內基音樂廳指揮德沃夏克《新大陸》交響曲與《彌賽亞》組曲合唱,不僅是藝術演出,更是一次以音樂為載體的宣教行動——借助宏大音樂作品表達“新天新地”的盼望與基督救恩的榮耀資訊。

  其次,音樂自帶宣教屬性。音樂是文化認同的重要組成部分,如使用當地民族風格、音樂語言創作的讚美詩或福音歌曲,能夠讓受眾感受到福音資訊與本土文化的契合,從而減少文化隔閡,提升接受度。在中國西南的少數民族地區,宣教士根據彝族或苗族傳統音樂元素創作讚美詩,且教他們唱彌賽亞組曲等,使當地信徒在熟悉的音樂語境中領受福音。也因此出現很獨特的現像,他們不識字,但卻會唱《彌賽亞》整個組曲。他們的唱出的歌聲讓專業人士都吃驚:這是一群少數民族農民唱出的世界名曲《彌賽亞》?他們被邀請進中國最高殿堂人民大會堂演唱《彌賽亞》組曲,讓信和不信的人,因此好奇的追問,這樣美好音樂背後有什麼故事,其背景是什麼?

  1. 音樂的宣教功能

  傳播救恩資訊:聖歌、詩篇等詩體作品中常包含神拯救的宣告與見證,其旋律與歌詞兼具教育與傳播功能,成為古代以色列人傳播信仰的重要途徑[1]。

  《歷代志上》25章記載,大衛王設立專門的聖樂事奉體系,指派利未人“用琴、瑟和鈸唱歌頌贊耶和華”,共有288位精通歌唱的樂工。這些聖樂不僅用於敬拜神,也作為全民信仰教育的重要場域,讓百姓在音樂中反復聆聽和記憶神的作為與律法。

  在聖殿中反復演唱讚美詩篇(如詩篇136篇),幫助百姓銘記神的拯救歷史和信仰教義。音樂在聖殿敬拜中形成集體記憶,成為信仰生活的核心部分。

  喚醒悔改與歸屬感:哀歌與悼歌不僅表達情感,更成為呼召人悔改歸向神的手段,例如在民間節期中吟唱的悼歌具有宗教教化作用[2]。舊約詩篇中至少有七首哀歌:3,6,13,22,38,51,88。這些詩篇都包含了強烈的悲傷、痛苦和絕望的表達,並向上帝陳述了懇求和祈望。

  建立屬靈身份與共同體:通過在聖殿、家庭與節期場合的聖樂歌唱,以色列人得以塑造屬靈共同體的身份認同,使信仰內涵代代相傳[3]。

  宣告彌賽亞與末世救恩:如詩篇第二篇、第二十二篇等彌賽亞詩篇,以預言方式將救恩的應許傳向列邦[4]。

  1. 音樂的屬靈爭戰與醫治功能

  音樂宣教具有喚醒悔改與歸向的屬靈力量,原因在於音樂能直達人心深處,突破理性防線,引發情感共鳴與心靈回應。如,舊約中大衛用琴安撫受邪靈困擾的掃羅為例(撒母耳記上16:23)。可見,音樂不僅有情感療愈作用,更展現屬靈醫治與釋放的屬靈層面,反映音樂在屬靈爭戰中的獨特角色。

  詩篇51篇,大衛在犯姦淫與謀殺罪後,寫下這首懺悔詩並用音樂吟唱。全詩以“求你為我造清潔的心”為核心,成為信徒悔改歸向神的重要靈歌,感動無數人認罪歸回。

二、舊約中的宣教性音樂實例

  1. 摩西之歌(出埃及記15章),悔改與提醒。

  《申命記》31:19,神吩咐摩西“寫一篇歌教導以色列人”,作為對他們悖逆與背離神之行為的提醒。這首歌(申32章)回顧神的恩典,警告百姓悔改歸向神。其意義在於神親自設立音樂作為悔改呼召的方式,使這首歌成為警戒與歸回的屬靈提醒,代代相傳。

  摩西之歌不僅是拯救經歷的讚美,更是宣告神能力與救恩的“歷史性宣教詩”,其中提及“外邦聽見就發戰兢”等內容(出15:14-16)彰顯音樂成為向列邦傳播神作為的途徑。

  1. 詩篇中的宣教資訊

  詩篇96篇:明言“向萬民述說祂的榮耀,向萬族述說祂的奇事”,將讚美與宣教使命結合。

  其他宣教詩篇:如詩篇67篇祈禱“願禰的道路行在地上”,詩篇98篇鼓勵“普天下當向耶和華歡呼”,詩篇117篇則呼召“萬國啊,你們都當讚美耶和華”。

  讚美成為宣教:詩篇將向神的頌贊轉化為向列國宣講的方式,使敬拜本身成為見證行動。

  如:《列王紀上》第8章描述所羅門在聖殿獻殿時的禱告,他特別提到:“至於不屬你民以色列的外邦人……聽見你的大名和大能的手、伸出來的膀臂……他們若來向這殿禱告,求你在天上垂聽。”(王上8:41-43)

  聖殿敬拜中的讚美與禱告不僅是為以色列人設立,所羅門特別祈求外族也因聽聞耶和華的名而被吸引,來到聖殿敬拜神。聖殿的讚美成為外邦人認識真神的窗口。

  底波拉之歌(士師記5章):讚美神擊敗敵人,使外邦人看見耶和華的得勝。這些戰歌實際上成為對外邦的信仰宣告,神的榮耀與拯救通過讚美詩歌傳播出去,警醒列國,呼喚歸回。

  1. 利未人的聖殿音樂事奉

  利未人音樂事奉職分不僅面向會眾,更是透過聖殿敬拜成為神聖之聲,宣揚神的聖潔與大能,特別在節期或外邦來訪時具有見證性作用。 (歷代志上25章)

  沙法王(歷代志下20章):當敵軍來犯,約沙法王設立利未人“歌唱讚美耶和華”,讚美聲中神使敵人自相殘殺,以色列人未打仗就得勝。這一事件向周邊列國見證耶和華的大能。

  讚美成為強大的屬靈爭戰武器,同時讓列邦看見耶和華的神性與能力,起到宣教見證作用。

  1. 節期詩歌與宣教見證

  猶太傳統節期中的詩歌演唱,如逾越節中的“哈利路亞詩篇”,不僅是敬拜動作,也是見證行動。在這些場合中,外邦人往往在旁見證以色列人對神的信仰與讚美,從而起到宣教的實際效果[5]。

  總之在舊約中,讚美成為宣教的主要方式之一:既是敬拜,也是對外族的宣告;既彰顯神的榮耀,也是吸引萬民歸向耶和華神的呼聲。

  因此舊約讚美不僅向內表達敬虔,也向外成為宣教的音符!

三、當代音樂牧養中的宣教使命

  1. 恢復詩篇的宣教功能

  現代教會應更多使用具有宣告性、傳福音意向的聖經詩歌。將詩篇視為宣教資源,開發現代風格的詩篇聖歌,使詩篇成為普世宣教與文化傳播的橋樑[6]。

  1. 以音樂牧養支援宣教事工

  跨文化宣教中,音樂成為“無聲宣教士”,在難以用言語直接傳遞的地區,借音樂營造屬靈氛圍,成為宣講救恩資訊的重要方式[7]。本地教會亦可通過社區音樂會、聖樂講座等方式,讓音樂成為向城市傳遞福音的橋樑。

  1. 音樂在屬靈醫治與文化使命中的角色

  面對現代人精神創傷與文化破碎,音樂成為福音進入心靈的重要途徑。教會可通過音樂事工開展創傷關懷、心理康復以及城市靈性牧養,使聖樂成為宣教與醫治的雙重工具[8]。

  1. 在音樂教育中融入宣教視野

  音樂牧養培訓應將宣教理念系統融入課程,不僅培養敬拜領袖,更塑造“音樂宣教士”。音樂教育者要認識到音樂是福音傳播的重要載體,裝備學員以音樂參與世界福音化的偉大使命[9]。

  1. 教會歷史與當代,以音樂宣教的實例
  • 約翰·牛頓《奇異恩典》

  約翰·牛頓原是奴隸船船長,經歷屬靈悔改後寫下《奇異恩典》。這首歌成為無數罪人悔改歸主的靈歌,尤其在黑人靈歌與北美大覺醒時期成為感召人歸向基督的重要工具。

  • 現代佈道會中的呼召音樂

  比利·葛理翰佈道會常在講道結束後,以《照我本相我來投靠》作為呼召音樂。許多人在那一刻流淚走向臺前,歸向基督——音樂成為喚醒良知、引發悔改回應的“屬靈催化劑”。

  • 唐崇榮音樂佈道事工

  2025年7月13日,唐崇榮在紐約卡內基音樂廳指揮《新大陸》交響曲與《彌賽亞》組曲,以音樂作為宣講福音的管道,相信觸動現場許多人思考生命歸宿與救恩問題。這種以聖樂宣教方式,被視為當代城市音樂宣教的典範。

  整個音樂會以德沃夏克《新大陸》交響曲與亨德爾《彌賽亞》經典組曲為主要演出內容,融合西方古典音樂與聖經救恩資訊,成為一場向城市宣告福音的公開行動。《新大陸》交響曲,作為一部由基督教信仰啟發創作的作品,其“故鄉”的主題和對新世界的憧憬,在演繹中被賦予屬靈的意義,寓意天國盼望與靈魂歸家之路。

  在卡內基音樂廳,著名牧師唐崇榮專注於指揮與音樂本身,並未直接引用經文或進行禱告,而是借由音樂作品本身所承載的聖經內容和神學寓意,使整場音樂會自然成為福音宣告的媒介,使聽眾在藝術氛圍中接觸基督信仰核心。整場演出打破文化與宗教隔閡,使聖樂成為都市人心靈歸主的媒介。

  這一實例證明:聖樂宣教不僅局限於教會內部崇拜,而應大膽走入公共舞臺,讓音樂在世界最著名的音樂殿堂中響起福音的聲音。7月13日卡內基交響樂之夜,幾乎成為“榮耀歸主”音樂會,展現出聖樂事奉在當代都市宣教與公共文化參與中的巨大潛力,為全球教會音樂宣教提供了可借鑒的範例。

結語:

  在當代城市處境中,福音的傳播往往不再首先從講臺開始,而是從關係開始;不再是由強勢的教義宣告開啟,而是從人們心靈可感的觸點進入。音樂與友誼,正是這兩個最自然、最跨文化、最無防備的觸點。

  音樂具有一種獨特的宣教力量,它跨越文化、語言、背景——當話語無法被理解時,旋律卻仍能被感受;當人不願聽道時,他們仍願意聽音樂。

  正如,那既使對基督信仰總懷各種遲疑的朋友,在聖樂的圍繞中,仿佛被啟動了生命認知而重新思考什麼是真正的信仰,信仰對生命的意義。當我們聽完音樂一起走出音樂會場時,我那朋友說:“基督教的信仰根基很紮實,主耶穌值得人相信祂。”聽到這樣共鳴的話,心裏由衷地歡呼,“哈裏路亞,主的奇妙偉大。”

  在舊約神學中,音樂被賦予敬拜與宣教的雙重功能。今日教會在全球宣教使命中,應重新認識聖樂的宣教價值,將音樂從教會內部的敬拜工具轉化為普世福音傳播的策略資源。音樂事奉者應回應“用音樂宣揚救恩”的呼召,成為新時代的音樂宣教先鋒,讓讚美成為萬國歸主的聲音。

  唐崇榮他們還巡演到北美各大城市 ,演出德沃夏克的《第九號交響曲-新世界》;具代表性的印尼歌曲,以及最偉大的神劇合唱精粹。其意義不僅在於音樂呈現本身,更在於宣教策略與屬靈使命的延續與拓展。音樂宣教並非傳統佈道會形式,而是用交響樂、神劇等藝術形式承載福音資訊,吸引平時抗拒宗教的人群進入音樂會現場。其意義:吸引文化界、藝術界、知識份子進入屬靈資訊場域;以高雅藝術包裝屬靈真理,讓不同背景的人在美的感染中接受福音種子。

  唐崇榮以音樂巡演的方式“走過去”的路線,從中可找到保羅宣教的意境、使徒城市巡行的路徑——一步步進入人群,親自到城市中“收割莊稼”。傳達“未得之城仍是禾場”的觀念,將音樂佈道會視為屬靈行軍,一座城市一座城市攻克,為主收割靈魂。[10]

  唐牧師説:「世上沒有一宗教像基督教那樣產生偉大的音樂,歷史上也沒有一羣人可以像基督徒樣這樣唱詩!」

音樂讓人聽見神創造的美;

友誼讓人看見神愛世人的心。

  在今日城市宣教的處境中,音樂宣教與友誼宣教並不是取代講道與教義,而是為福音鋪路,使福音被聽見、被體驗、被理解、被信任。

 

註釋:

[1] 沃爾特·布魯格曼:《詩篇信息》,明尼阿波利斯:奧斯堡出版社,1984年,第19-22頁。

[2] 約翰·高丁蓋:《舊約神學:以色列的生活》,唐納斯格羅夫:IVP出版社,2009年,第543-547頁。

[3] 米勒:《他們向耶和華呼求:聖經禱告的形式與神學》,明尼阿波利斯:堡壘出版社,1994年,第85頁。

[4] 特倫珀·朗曼三世:《如何閱讀詩篇》,唐納斯格羅夫:IVP出版社,1988年,第102-105頁。

[5] 羅蘭·德·沃:《古代以色列:其生活與制度》,紐約:麥格勞-希爾出版社,1961年,第509-512頁。

[6] C·邁克爾·霍恩:《聚集為一:全球禱告與聖樂》,急流城:艾德曼出版社,2003年,第74-77頁。

[7] 保羅·韋斯特邁耶:《教會音樂事奉者》,明尼阿波利斯:奧斯堡堡壘出版社,1997年,第54-56頁。

[8] 哈樂德·貝斯特:《從信仰的眼光看音樂》,三藩市:哈珀出版社,1993年,第158-162頁。

[9] 羅賓·A·利弗:《全教會同聲歌唱:路德維滕貝格的會眾詩歌》,急流城:艾德曼出版社,2017年,第145-150頁。

[10] 楊長慧:《讚美與宣教——從詩篇看讚美的宣教使命》,載《華神期刊》,第21期(臺北:中華福音神學院,2020),頁45-46。

 

 

筆墨之間的生命與信仰

以東方美學述說品格、靈性與召命

口述:王懋軒

 

  在當今快速、喧囂的世代,越來越多基督徒開始重新尋回靈性與美學之間的連結。傳統中國水墨畫,以簡約的線條、深厚的意境和強烈的象徵性,成為不少信徒沉澱心靈的重要媒介。本刊專訪一位長期以書法與國畫服事的著名華人基督徒藝術家王懋軒教授,從他的分享中,看見東方美學如何成為信仰生活的美好回應。

一、從心出發——中國畫的「內在」起點

  中國繪畫與西方寫實不同。王教授指出,國畫的重點不是準確再現外貌,而是將「心中的意思」化為能被理解的形象。

  因此,一幅畫的線條、留白、題跋、筆觸,都指向內在世界,呈現創作者的反思、品格與生命境界,承載着深層的屬靈與人格寓意,遠不止美感本身。

「中國畫是先有心裡面的意思,再畫出能象徵這個意思的形象。」

二、竹:理想人格的典範

  中國文化中,竹象徵「君子」,體現了理想人格。王教授逐一講述竹的屬靈寓意:

  • 竹竿挺直——正直:象徵人格端正、不偏不倚。
  • 中空內裡——虛心:「虛懷若谷」正是聖經中謙卑的美德。
  • 一節一節——節制:生命中的界線、自律、成長的節奏。
  • 四季常青——不變:代表信仰中的持守與忠心。

「竹子是完美人格的象徵,畫竹就是在提醒自己與他人的人格。」

三、梅:艱困中的堅忍與盼望

  梅花在寒冬綻放,是文化中最能象徵不屈精神的植物。

  • 在艱難中仍能開花——忍耐
  • 逆境中保持香氣——見證
  • 風雪下自有堅韌——盼望

  對基督徒而言,這也回應羅馬書所說「患難生忍耐,忍耐生盼望」。

「梅花提醒我們,即便生活困苦,也能砥礪志節,奮鬥不懈。」

四、松:永恆、長久與站立得穩

  松樹四季常青、根深壽長,是象徵「永恆與堅忍」的代表。松的象徵性也讓基督徒聯想到生命的根基:「無論環境如何,仍在真理上站穩。」

  • 挺拔站立——信心不動搖
  • 深根延壽——生命的穩固
  • 常綠不枯——神永不改變的應許

「松讓基督徒聯想到,無論環境如何,仍在真理上站穩。」

五、牡丹:豐盛生命的象徵

  牡丹富麗、多瓣、華美,被視為「富貴之花」,在藝術家的筆下則代表:

  • 豐盛生命(約10:10)
  • 恩典滿溢
  • 美善的見證

  這是主耶穌對門徒的應許,也是基督徒在地上見證的盼望。

「牡丹告訴我們,生命可以很豐盛。」

六、山水畫:心中的伊甸園

  山水畫在王教授的筆下,不單是一幅風景,而是一個「理想的境界」。山水不是在畫某一個地方,而是綜合一生所見的山、水、樹,寫出心裡理想的地方。

  他將山水畫比作陶淵明《桃花源記》的「理想之境」——一個象徵歸屬、安靜、和諧的所在。在基督信仰視角中,山水畫所表達的「心靈和平」,更使人聯想到神所賜的「出人意外的平安」。他認為山水畫像靈修,觀賞者得以在其中找到安息、平靜與喜悅;建議家中掛一幅山水畫,每日「遊覽」心中美好的天地。

「山水是綜合一生所見的山水樹木,寫出心靈中理想的地方。」

七、創作作為祝福——藝術家的使命感

  王教授語氣溫柔地說:「我喜歡畫畫,就是希望把中國繪畫、書法的美好與大家分享。這是生活的一種趣味,也是祝福人的方式。」

  對他而言,藝術是一種豐富生命的方式,也是服事神、服事人的途徑。在他手中,藝術成為牧養的一部分;在他的創作中,信仰與美學相遇,流露出造物主的智慧。

  在竹子的虛心、梅花的堅忍、松樹的永恆與山水的安息中,我們看見的不只是東方美學,更是神放在人心中的普世真理。

「我畫畫,就是希望把中國繪畫、書法的美好分享出去,成為祝福。」

結語

  中國書畫講究「以形寫意」,而基督徒生命也強調「內在與外在一致」。在王教授的筆墨之間,我們看見:良好品格可以以畫傳遞,屬靈提醒可以藉象徵呈現,信仰的深度能在美學中被觸動。

  願這樣的藝術,成為更多人心靈的安息;

  願每一筆墨,都如光照亮觀看的人;

  願畫中的境界,引領人更親近那位創造美的主。

以藝術寫生命,以生命見信仰。