「危與機」並存的城市宣教時代

早期教會的信仰模式：重建生命活力與城市關懷宣教的藍圖

陳熾牧師

 

　　當今城市宣教的現場，與早期教會面對羅馬帝國的世俗文化與壓迫環境有著驚人的相似之處。無論是在紐約、洛杉磯、倫敦或香港，基督徒面對多元、世俗化與貧富懸殊並存的城市景觀，如何活出福音的生命力？角聲佈道團在紐約的城市宣教經驗為我們提供了寶貴範例：以全人關懷為出發點，以行動傳福音，用生命見證基督，正如早期教會藉著愛心與見證影響羅馬社會一樣。

　　本文將參照 Scott Moreau 的處境化宣教模式，結合角聲佈道團的實務經驗，設計出一套「回歸早期教會信仰模式」的實踐藍圖，說明如何喚醒信徒生命活力，轉化城市成為福音之城。

第一部分：從 Moreau 處境化模式看城市宣教的基礎與挑戰

Scott Moreau 的處境化模式強調：

1. 聖經真理為核心，不妥協信仰本質。
2. 尊重文化，善用本地資源與代理人。
3. 宣教理論與實務結合，提供實用可行的行動指標。
4. 批判實在論：既承認真理的絕對性，也理解人對真理認識的有限性。

面對今日城市挑戰，這種平衡取向顯得極為關鍵。因城市宣教若失去聖經基礎，只強調文化適應，最終將淪為社會服務而非福音使命；若忽視文化脈絡，則難以深入人心、改變社會結構。

第二部分：早期教會信仰模式的生命力關鍵

回顧初代教會的歷史，我們看見其生命力的關鍵在於：

• 信徒彼此相愛、同心合意。
• 生活中實踐信仰（如照顧寡婦孤兒、醫治病患、施捨窮人）。
• 在逼迫中堅守真道，以殉道精神見證基督。
• 建立跨階級、跨族群的信徒群體，挑戰社會不公。

這種模式不依賴龐大制度與建築，而是透過信徒的日常生活見證和群體關懷，逐步改變羅馬社會的道德與精神面貌。

第三部分：角聲佈道團的城市宣教實務啟示

角聲佈道團在紐約的城市關懷模式，具體實踐了初代教會精神：全人關懷模式：身體（食物、醫療）、情感（心理急救）、社交（社區活動）、靈性（福音見證）。

• 服務即宣教：不以言辭辯論福音，而是以實際幫助打開人心的門。
• 跨界合作：與政府部門、非營利機構、當地教會合作，建立支持網絡。
• 義工動員：信徒參與服事的過程成為生命造就與屬靈操練的場域。
• 本地化策略：用當地語言、文化符號呈現福音關懷。

這樣的事工回應了 Moreau 處境化理論中「代理人」、「過程」、「產品」的良好標記。

第四部分：設計回歸早期教會的信仰模式藍圖

異象與目標

在城市宣教中重建初代教會模式，目標在於：

• 建立信徒生命活力：信仰生活化、群體化、見證化。
• 以社群關懷作為福音入口。
• 從社會基層、弱勢群體開始，逆轉城市價值觀。

具體行動架構

1. 城市家園小組

• 小組不只是查經聚會，而是彼此支持、資源共享、實踐關懷的平台。
• 每組認領一社區或族群作為關懷對象（如走線移民、單親家庭、街友）。

2. 城市事工中心

• 建立全人關懷站，提供食物銀行、健康檢查、法律諮詢、心理輔導。
• 與市府、社服機構、醫療機構合作，共同服務社區。

3. 信仰生活化訓練

• 設計門訓課程，幫助信徒在職場、家庭、社區中活出福音價值。
• 強調靈修生活、群體生活與社會參與三位一體的屬靈操練。

4. 文化敏感宣教計畫

• 尊重族裔文化，翻譯和創作在地化福音資源。
• 培養跨文化服事人才，讓當地信徒成為本地宣教主力。

5. 禱告與屬靈爭戰網絡

• 建立城市禱告鏈，為城市罪惡權勢與屬靈黑暗爭戰。
• 鼓勵信徒以屬靈眼光看見城市宣教的戰場性質。

第五部分：信徒生命活力如何成為城市轉化力量

• 活出愛的見證
  當信徒群體真正彼此相愛、關懷鄰舍，城市看見的不是教會制度，而是基督的愛。愛能突破文化、語言、階級之牆，融化人心。
• 服務帶動見證
  當城市中最被忽略的群體（如移民、街友、特殊需要家庭）因教會的行動得著幫助，他們與社會的關係被修復，也開始對福音產生渴望。
• 群體生活見證屬天文化
  初代教會以群體生活見證神國文化，今日城市教會若能重建這樣的生活方式，將成為屬天國度的實體見證。
• 挑戰城市不公義結構
  基督徒群體以實際行動挑戰壓迫窮人、破壞家庭、剝奪弱勢的社會結構，帶來城市的道德更新。

未來城市宣教的方向

　　正如初代教會以卑微之姿改變羅馬帝國，今日教會若回歸那「生活化、群體化、行動化」的信仰模式，定能在複雜多元的城市文化中，彰顯基督的福音大能。我們需要的不只是口號或活動，而是一群真正願意捨己、彼此相愛、服事鄰舍的門徒群體。這是轉化城市、見證福音的唯一道路。

1. 初代教會以愛與生活見證影響社會

經文引證：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」（使徒行傳 2:44-47）

證明理念：初代教會的信徒以群體生活、彼此分享、關懷貧困者的實際行動，獲得社會的認可與尊敬，並吸引更多人歸信。今天的教會若也以城市家園小組、全人關懷事工，活出同樣的群體見證，必能在城市文化中發揮屬靈影響力。

2. 教會以實際幫助服事弱勢群體

經文引證：「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人，因在天天的供給上忽略了他們的寡婦，向希伯來人發怨言。十二使徒叫眾門徒來，說：『我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們派他們管理這事。』」（使徒行傳 6:1-3）

證明理念：教會早期已組織有系統的物資分配，專注關懷弱勢（寡婦）群體，並成立執事管理工作。這正對應今天我們設計的「城市事工中心」、「全人關懷站」，讓教會服事能專業化、系統化，同時不偏離宣講神道。

3. 跨文化服事與宣教的模式

經文引證：「那時，有幾個塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿，也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」（使徒行傳 11:20-21）

證明理念：初代教會突破民族、語言與文化的界限，向不同族群傳福音（例如安提阿教會的多族群服事），今天的城市宣教亦當如此。我們必須重視跨文化宣教人才訓練，善用當地語言與文化元素，使福音在多元城市中不被隔閡阻礙。

4. 禱告與屬靈爭戰的根基

經文引證：「彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告神。」（使徒行傳 12:5）
「他們禱告完了，聚會的地方震動；他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（使徒行傳 4:31）

證明理念：初代教會在屬靈爭戰與城市逼迫中，以禱告作根基，上帝垂聽，賜下能力與神蹟。今天的城市關懷宣教不能缺少禱告網絡與屬靈爭戰意識，要有城市禱告鏈和屬靈同盟軍，求神介入轉化城市的屬靈氛圍。

5. 福音轉化城市社會結構

經文引證：「有人報告保羅說：你看，耶路撒冷的猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」（使徒行傳 21:20）
「這道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」（使徒行傳 19:20）

證明理念：福音在初代城市廣傳，不僅個人得救，更改變整個社會的風氣與結構（例如以弗所商人因福音失去賣偶像之利而暴動）。今天的教會若能透過群體見證、社會服事，挑戰城市的不公義和偶像崇拜結構，必能見證福音的轉化力量。

　　以上《使徒行傳》的經文與事件清楚印證：群體愛心生活 是最有力的見證。

1. 實際服事弱勢 是城市宣教的切入點。
2. 跨文化宣教 是多元城市的必然路徑。
3. 禱告爭戰 是屬靈更新的基礎。
4. 福音能轉化社會結構 是宣教的最終目標。

　　正如 Moreau 所說：「良好的處境化必須忠於聖經、敏於文化、實於行動。」今日教會若效法初代教會的信仰模式，必能在城市中成為神國的光與鹽。

　　願上主使用祂的教會，在今日的城市中重燃初代教會的生命火焰，成為萬民得福的見證。

牧養宣教從人的需要入手

宋愛家牧師

 

　　自從成為角聲同工，我就常常思考，在紐約這個多元、浮躁、追求物慾、生活節奏又快的都市，怎樣的宣教才是最合宜的方式？因為我眼中所看見的華人群體大多數處於拼命賺錢的生活狀態中，這一點和中國當年改革開放初期是很像的。大家被金錢（瑪門）牽著走的時候，無暇顧及靈魂的需要。他們跑的太快，以至於把靈魂給跑丟了。但是，從另一個方面講，這是最優質的宣教禾場，因為他們太需要福音了。無論是因為承載著一家人的經濟需要而冒險偷渡的非法移民群體，還是因為嚮往自由而投奔美國的中產階層，他們都是迷失的「羊」，都是主藉著各種環境把他們帶出來預備接受福音的「羊」。

　　當我們明白這一點的時候，內心就充滿了對宣教和傳福音的期待。因為我們知道這群人來到美國是神的手親自召集他們來的，是神福音進程中計劃的一部分而已，我們就滿懷期待向他們宣教，向他們傳天國的福音。

問題是如何傳？

　　答案是從尋找他們、餵養他們、保護他們、醫治他們入手，這是在美國的華人群體最需要的，當我們從他們需要出發的時候，我們就走進他們的生命，也走進他們的心中了。當我們再開口講福音的時候，福音也就會成為他們心中這塊天地的好種子，發芽結實。

　　尤其是在宣教的工場上，單靠口頭的傳講已遠遠不夠，主耶穌自己的榜樣深深提醒我——祂是那位大牧人，不僅尋找失喪的羊，更親自餵養、保護並醫治每一隻迷失的心靈。因此，我深信，宣教若要真實、有效且有果效，必須回到「牧養」的核心，也就是「牧養型宣教」。

一、學習聖經中的「牧養宣教」要從耶穌的腳蹤說起

　　主耶穌自己說：「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」（約翰福音10:11）這句簡單卻震撼的話，成為我對「牧養宣教」最深刻的領受。耶穌不僅是傳道人，更是牧人；祂不是從遠處喊話，而是親近每一位傷心的人。祂看見撒瑪利亞婦人內心的乾渴，這婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約翰福音 4:15 和合本）。祂也憐憫五餅二魚前的群眾，耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」（馬太福音 14:16 和合本）。祂觸摸沒有人敢觸摸的麻瘋病人，耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」（馬可福音 1:41 和合本）。祂總是以牧養的姿態宣告神的國度臨到人間。

　　在紐約有很多「撒馬利亞」婦人，他們在這個慾望都市中無法經歷靈魂的滿足。無論物質多麼豐富，她們的內心都是饑渴的。而且這一饑渴就是數年的饑渴，當我們道出他們靈魂饑渴的時候，他們就驚呼，真的有一位能夠供應活水泉源的主，耶穌的名字也會進入他們的心中。

　　我們也需要隨時帶著五餅二魚，供給不同需要的人。我們不要小看他們生活中的需要，有人可能真是為了一頓飯，可以聽你講一個小時，那我們就給他們餅換來這寶貴的一個小時。當他們邊吃餅邊聽我們講福音的時候，聖靈就動工了。先從他們肉體最基本的需要入手，這是最划算的「福音生意」啊，我們為神的國賺得盆滿缽滿！

　　我們要求主賜下醫治的大能，這樣我們就可以接近患病的群體。得病的人最需要的是醫治，無論是心理的疾病、還是身體的疾病，都迫切需要醫治。當我們願意親近病人，並且帶著愛心觸摸他們的時候，主耶穌的醫治會臨到這些病人。當他們得到醫治，他們就經歷到了福音的大能，在鑒察的時候把榮耀歸給主。

　　這也是為什麼「牧養型宣教」必須立足於真實的生命接觸和愛心的服事。宣教不是項目、不是策略，更不是表演，是以耶穌的心為心，去靠近、陪伴、扶持那些迷失的人。正如彼得被主呼召時所領受的使命「「你餵養我的羊……你牧養我的羊。」

二、角聲的四大牧養行動方針是最好的城市宣教策略

　　在角聲宣教士學院的教學中，勞伯祥牧師提出「尋找、餵養、保護、醫治」這四個行動步驟。這不僅僅是一套工作流程，更是一種從聖經中提煉出的「牧養宣教模型」。

1. 尋找（Search）：如同路加福音15章裡，那位牧人「撇下九十九隻羊，去找那失落的一隻」，我們的服事對象不僅是走進教會的人，更是街頭巷尾、邊緣破碎、失望無助的靈魂。尋找，是主動的宣教，是回應耶穌「往普天下去」的差遣。主動尋找很難，因為大多數會看到自己手裡的九十九隻羊，他們會覺得很滿足啊！更多人會問，為什麼要去尋找那一隻？那一隻羊也許是因為自己的行為有問題才跑丟了，既然那麼難搞，交給別人搞算了，可是耶穌卻看中那一隻失落的羊。我們不僅要去尋找，而且要動員教會裡的九十九隻羊一起出去尋找。因為這九十九隻羊是蒙了恩典的羊，是經歷過醫治的羊，他們理應體恤失落的羊所面臨的困難和苦楚。
2. 餵養（Feed）：耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（馬太福音4:4）。餵養也包括提供實際的關懷——食物、住宿、醫藥、心理支持。靈魂和肉體的雙重餵養，才能真實見證基督的愛。今天，很多教會太注重屬靈的餵養，我們姑且不談他們給的屬靈糧食是否健康，重要的他們忽略了人們最基本的生活需要。他們可以為他們禱告說：「平平安安的去吧」，卻不會在意他們生活的缺乏。他們可以要求他們不要停止聚會，卻忽略了他們不能來聚會的原因。當我們忽略婚姻家庭的矛盾、忽略他們情感的需要，而光談要來教會聚會，他們無法感受到教會的價值和功用。
3. 保護（Protect）：在這個充滿誘惑與危險的社會中，許多初信者、弱勢群體需要教會成為他們屬靈的避難所。耶穌在約翰福音17章的代禱裡為門徒祈求「保守他們脫離那惡者」，這也是我們在城市宣教中不可或缺的使命。近兩年，走線移民的群體龐大，他們經歷了恐懼和患難來到美國，內心迫切尋求保護。他們害怕被驅逐，害怕被騙，害怕在陌生的地方被歧視和攻擊。當我們身處援手，願意張開雙臂擁抱他們，站在他們身邊保護他們的時候，他們就會被主的愛吸引。而他們經歷到主的愛、主的保護和內心真正平安的時候，他們就會相信並跟隨主耶穌。
4. 醫治（Heal）：主耶穌的服事充滿醫治：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（馬太福音 9:35 和合本）。我們今天所面對的，不只是身體疾病，更有心理創傷、家庭破碎、成癮與自殺等社會問題。每一位傳福音的宣教士不僅要帶出救恩的福音，也要承接耶穌醫治人的恩典。我們要求主賜給我們醫治的恩賜，這個時代患病的多是過度依賴醫療系統。今天醫院人滿為患，教堂冷冷清清，是主的能力減少了嗎？耶和華神的臂膀縮短了嗎？不是！是我們的信心減小了，我們傳福音的方式狹窄了。無論是心理的創傷，身體的疾病，主耶穌都可以醫治。是時候改變福音的策略了，讓福音的大能衝破理性的藩籬。

三、牧養宣教的屬靈策略與挑戰

　　牧養宣教並不意味著「軟弱」或「溫情主義」，它需要極強的屬靈敏銳度與策略。保羅在哥林多前書9章22節說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救些人。」他正是牧養宣教的實踐者——進入不同文化、族群、社會階層，靈活調適方式，但堅守福音的核心。我們需要更寬廣的胸懷，更多跨文化的包容和接納。我們要放下我們固有的偏見，讓上帝的寬廣在我們身上實現，讓上帝的博愛在我們身上彰顯。

　　今日我們面對的，是LGBT群體、家庭暴力受害者、精神障礙者、老年人、街友與移民等族群。他們的需要複雜、背景各異，這要求我們不僅擁有神學裝備，更需要輔導經驗、社會工作能力、健康護理等綜合能力。「牧養型宣教」是一場屬靈的戰役，也是全人關懷的實踐。我們需要裝備，不僅是知識上的裝備，也需要心智上的裝備，能力上的裝備。

四、結語

　　在角聲的宣教士學院的教學中，我禱告所有學員不只是成為「講員」或「職員」，而是「牧人」——像耶穌那樣去尋找、餵養、保護和醫治。願主耶穌基督的腳蹤，引領我們走在合祂心意的宣教路上，直到我們見祂面時，可以說：「主啊，我沒有撇下祢的小羊。」

　　願這篇文字，不只是寫在書本上的文章而已，更是你內心回應呼召的聲音。讓我們一同牧養，一同宣教，直到地極。

教會宣教與牧養

——淺談華信教會的宣教與植堂

陳保羅

 

　　在美國紐約皇后區法拉盛這一片多元文化交匯的環境中，並且有華人居多的群體，作為一位平凡無名的牧師，我深切體會到城市宣教、植堂、牧養與神學教育的緊密關聯與相互促進。以下從實際經驗與心得出發，先從二個方面：《宣教與植堂》與大家分享在法拉盛推動福音事工的思路與實踐，望能激發更多同工參與並得著啟發與幫助。

一．城市宣教：在繁華喧鬧中攜帶福音

　　「宣教」就是教會和信徒，承受主耶穌的大使命，在教會本身的福音工作以外，以人力、金錢、禱告等，于本國或外國從事福音工作，建立教會。宣教學家斯徒德說：「宣教是傳福音加上社會責任」。

　　法拉盛的獨特文化風貌與宣教土壤：法拉盛是紐約市最具代表性的華人移民聚居區之一，同時也有韓裔、南亞裔等多元族群。在這裡，街道兩旁的中式餐館、華文廣告，從普通話、粵語、溫州話、到閩南話等。法拉盛緬街上，猶如一條永不停歇的生命大動脈：人流如潮，步履匆匆卻又互相交織。向你宣告這裡是紐約最繁忙、最生機勃勃的華人聚居地之一。構成了一幅鮮活的移民生活畫面。特別近幾年有大量從大陸來的新移民，剛抵達紐約時往往面臨語言不通、文化適應、安全感缺失等問題。他們既想融入美國社會，又不捨棄原有文化與信仰根基。這種「落差感」也正是我們宣教植堂的重要切入點。

　　作為華信教會的一位牧師，組建核心團隊，將「城市宣教」作為核心策略，我們從線下與線上、社區服務與教會崇拜、數位媒體與網路管道、街頭福音與佈道活動等多個維度出發，打造一個互為配合、相輔相成的城市宣教植堂網路。既強調宣教策略的多元性，也兼顧植堂與實踐的可操作性。

　　總而言之，城市宣教並非高空築台，而是紮根生活、走入黎明與黃昏之間的每一個縫隙；它呼喚我們用切實的行動、溫柔的傾聽與不懈的代禱，將主耶穌的愛帶進每一條街巷。

二．城市植堂：在失落迷茫中找到教會

　　當我們在法拉盛這片創新與繁榮並存、傳統與現代交錯、多元文化與移民群聚的城市土壤裡植堂，就要看見「那些在城市角落裡失落與迷茫的靈魂」。不論是因簽證／政策問題焦慮、因語言障礙孤獨、因子女代溝與家庭緊張，還是因高房租、疲憊工作而陷入無助——教會植堂的終極異象，便是讓他們在教會裡找到「最溫暖的家庭」和「最堅固的磐石」。

　　曾經有許多人問我，在紐約法拉盛有數不勝數的華人教會，你為什麼還要植堂？植堂的首要異象就是讓「失落迷茫的人」在基督裡得著歸屬，找到屬靈的家。耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛」（約翰福音10:10）。故此，植堂的異象不僅是豎立一塊聚會指示牌，也不僅是增設一個聚會點，或是一間新的聚會場所，乃是在陌生街角種下基督的福音種子，將光照進尚未得見盼望的角落。更是要讓基督的福音在這座城市中生根發芽，讓更多靈魂因主的愛而得著更新與建造。當一個人進入一個充滿基督大愛的教會，他／她會感受到：我的價值不是取決於房租有沒有付、世界有多麼成功，而是「我是神的寶貝」、「我的身份在基督裡已經被接納並被救贖」。這正是「在失落迷茫中找到教會」最根本的意義。

　　我們華信教會團隊與大家分享一個讓人激動的見證：從2024年1月1日開始建立到今天，整整有17個月的時間，我們有共同異象使命的一群人開始，陸續建立了七堂崇拜聚會——分別在每週的星期一、星期二、星期四和星期天不同的時段——並且能夠持續而貼心地服侍週間忙碌的各階層人群，也有效地牧養並服侍那些在周間需要屬靈滋養的群體。

　　求主繼續帶領我們，使這七堂聚會日益興旺，讓更多仍在忙碌、在迷茫、在失落中的人，因主的話語與弟兄姊妹的關懷，遇見這位救主耶穌，重獲生命的盼望。我們也願與各位同工攜手並肩，在祂的恩典裡，一起不斷拓展更多時段、更廣泛群體的服侍，見證神如何在城市四角點燃火把，使華信教會成為法拉盛最鮮活而溫暖的「靈命加油站」。

　　為何能在17個月內就開創七堂聚會？原因是法拉盛及周邊區域聚居了大量像我們一樣的新移民家庭、第二代華裔，以及來自不同文化背景的職場人士，他們的作息與需要並不局限於「週日崇拜」，有人週末要加班或搬家及其它的事情，如果我們僅僅把週日的敬拜作為「唯一出口」，很難真正觸及這座城市的人群。因此，「建立多堂聚會」便成為一開始在禱告中領受神給我們的異象：要讓不同職業、不同年齡、不同文化背景的肢體，都能在最適合他們的時間來到教會，親近主、同享敬拜、彼此扶持。法拉盛植堂的異象，還包括要成為一個不僅限於「華人圈」的教會，而是一個能包容多種語言、不同文化背景，並且不斷融合的新型聚會場所。我們教會在2025年2月9日開拓英文堂的崇拜聚會，也讓能讓說英語的群體能參與崇拜。

開拓新的植堂模式：

• 「小組教會型植堂」的理念：

　　我深信「小組教會型植堂」不僅是對傳統堂會的一種補充，更可以成為貼近社區、新移民、靈活靈巧、快速拓展福音觸角的實踐模式。小組教會植堂也有敬拜、團契、查經、證道、禱告、門徒訓練等基本功能，並且圍繞在一個中心教會或植堂點，共同構成教會整體。「小組教會型植堂」即是在一個尚未形成完整堂會結構、或資源有限的社區，以若干人員為核心，以「組」為單位先行聚會、門徒造就，逐步發展出可自主牧養與拓展的聚會點，最終脫離母堂或母植堂（母體），成為可持續運作的獨立教會。

• 「小組教會型植堂」的實踐：

1. 教會異象分享：通過主日崇拜、禱告會、學習培訓班等場合，向會眾宣講「小組教會型植堂」異象：為何要教會植堂，為何要滿足社區不同職業群體的福音的需要、靈命的需要，讓會眾看到遠景與使命。
2. 核心團隊建立：成立「植堂核心同工團隊」，由牧師帶領，選拔4–6位來自不同年齡、背景、恩賜的弟兄姊妹（包括原教會的小組長、牧者、成熟信徒）擔任核心同工。
3. 新的植堂點啟動：牧師與核心同工在禱告策劃籌備，如何開啟新的植堂點。由於小組教會模式本身具有「低成本啟動、靈活牧養、快速倍增」的優勢，新的植堂點會在較短時間內產生許多新的成員，快速形成「教會網路」，以此作為進一步往外擴展的橋頭堡。

結語：

　　「小組教會型植堂」是一條既務實又富有異象的教會拓展之路。它既能讓教會迅速覆蓋社區，滿足不同年齡、不同職業、不同文化背景的人群，又能在家庭與社區的「貼近土壤」環境中，實現「門徒倍增」、「牧養深度」的雙重目標。作為植堂牧師，多麼期待更多的教會及牧者為每一顆失落的心靈點燃「福音的燈火」。當人們在物質與資訊的洪流中感到麻木與孤獨時，教會要像一個溫暖的港灣，讓他們能放下所有虛假與疲憊，安靜聆聽主的福音，重塑生命方向。植堂的異象，就是要讓這片土地上的「失落者」都能走進教會，在聖經的真理與弟兄姊妹的彼此相愛中，逐步走出失落與迷茫，找到永不動搖的盼望和歸屬。願主帶領我們，為法拉盛點亮這樣的盼望之光。

　　最後想借此機會向角聲機構牧者同工們表達我們最誠摯的謝意與敬意。回顧過去華信教會植堂的歷程，也離不開你們的慷慨支持和不斷鼓勵、資源協助與經驗分享、代禱和指導、合作和交流、尋道者崇拜和使命傳承，我們難以走到今天的階段。願神賜福和帶領角聲福音機構。

 

作者：陳保羅牧師（華信教會創辦人、主任牧師）

牧養新生代 宣教新挑戰

鄭立新牧師

 

 　　我從小成長於台灣高雄，在高中時決志信主，為第二代基督徒。赴美取得電腦碩士後，於紐約金融界擔任電腦工程師多年，與師母育有四個成年女兒並皆在家教育。2007年蒙召至美南浸信會神學院進修道學碩士，畢業後回到母會全職牧養英文堂，前後擔任牧職近20年，目睹北美華人教會下一代的嚴重流失，以及新生代所面對的挑戰。

　　2020年的疫情、選情和政情，更突顯新生代問題的嚴重性和迫切性。2021年七月我蒙神呼召離開教會的牧職創立「吹號者事工」，為幫助華人父母和教會了解當前影響下一代的議題，進而裝備他們建立一個鞏固的家庭，使得信仰能被培養和傳承。

　　「吹號者」名稱來自《以西結書》33章1-6節：神呼召以西結作為守望者，當守望者見刀劍臨到那地，就要吹角警戒百姓。事工重點以四種「號」推展：警戒危險、集結行動、一起爭戰，並一同歡慶！

一、警戒危險

　　根據The Barna Group 2019年的報告：「在美國，擁有基督教背景的青年人，在二十歲至三十歲期間離開教會的比例，由2011年的59%，增長至2019年的64%。」《21世紀使命門徒》書中也提到：「北美華人教會第二代的流失率高達75-90%。整體來說，全球華人教會都在面對教會老化、青年人留不住的困境。」如果大使命是教會的主要焦點，那我們需要全體總動員來投入搶救下一代的戰場。因此「吹號者」向眾教會吹號：我們的下一代是最重要但卻最被忽視的宣教工場，而單靠兒童主日學和青年小組聚會並不足夠裝備我們的孩子來面對今天和未來的挑戰。

二、集結行動

　　長久以來教會只專注於所謂「屬靈」的層面及在教堂裡面的聚會，沒有把信仰當作是「世界觀」統管我們生活的每個領域，造成信仰、教會與生活、文化的脫節。真正的危機「不是年輕人離開了教會，而是教會離開了年輕人所身處的世界!」為彌合此鴻溝，「吹號者事工」根據寇爾森（Colson）的著作《世界觀的故事》（How Now Shall We Live）開發「聖經世界觀」培訓課程，裝備基督徒和教會如何面對時代的挑戰並「活出聖經世界觀、創造天國新文化。」

辛城教會，OH（9/20–9/22/2024）

三、一起爭戰

　　皮特·赫格塞斯Pete Hegseth在其著作《美國思想之戰：根除百年錯誤教育》（Battle for the American Mind：Up rooting a Century of Miseducation）中提出警告：「爭奪孩子心靈的戰場，是他們從幼兒園到十二年級，在美國課堂上度過的16,000個小時……這是一場為我們的孩子和我們的國家而進行的16,000小時的戰爭……真正的戰場不是大學；是幼兒園。」教育的戰場是最被教會和父母所忽略卻是最激烈的屬靈爭戰之地。「吹號者事工」定期舉辦年度大會、月會和分區聚會，推廣培訓華人基督徒為下一代提供「在家教育」(home schooling)。「在家教育」其實不是把學校搬回家裡，而是讓聖經的原則進入到學習、生活和服事的一種生活方式，更是道德和屬靈的復興。若能透過教會建立「在家教育」共學中心，更是在這時代最快速有效傳承信仰和改變文化的途徑。

四、一同歡慶

　　此外，「吹號者事工」為家庭舉辦以色列聖地和土耳其之旅，也在各地舉辦家庭營會，連結在家教育家庭。「吹號者事工」旅遊和營會的特點是：大人小孩都在一起學習、一起生活、一起敬拜。

2023以色列聖地之旅

結論

　　「吹號者事工」領受從神而來的「愚公移山」異象：「不效法這個世界而是心意更新」，是按著「聖經世界觀」在這世界建立「美麗的存在」彰顯神的榮美！不管我們的下一代年齡多大，屬靈光景如何，讓我們一起投入搶救下一代的戰場！

　　「勇士搶去的豈能奪回？被殘暴者擄掠的豈能得解救呢？但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；殘暴者所搶的，也可以得解救。與你相爭的，我必與他相爭，我也要拯救你的兒女。」（以賽亞書四十九章24-25節）

（歡迎電郵聯繫，關注「吹號者事工」網站／YouTube）

懂他們，比愛他們更重要

—— 參加完營會的真實見證

Esther Ren

 

　　如果你問我，做青少年事工最大的挑戰是什麼？
不是活動策劃，也不是人數增長，而是：怎樣真的走進他們的心裡，怎樣從「愛他們」到「懂他們」。

　　我已經大學畢業好幾年了。過去幾年，我一直帶領著和我年紀相仿，或比我更小的中學生、大學生。曾經我把大學生團契做到每週分點聚會，每個點固定十五人左右。我習慣了這種「自己人」的陪伴模式，習慣了說一樣的話，聊一樣的文化，信一樣的神。

　　但這個夏天，我被神輕輕點了一下。

　　在我們組織的暑期營會裡，我第一次接觸到一群與我一樣的亞洲面孔，卻擁有完全不同文化背景的青少年。他們是ABC，美籍華人。起初，我對這次服事充滿信心，因為「反正我們都長得一樣嘛」，但很快我發現，這份信心太淺了。

　　他們的世界裡，沒有我習慣的「團契」，沒有我熟悉的「屬靈大姐姐」的默認地位；他們用的詞彙、笑點、興趣，甚至對信仰的理解方式，和我所在的華人教會完全不同。我想用過去的方式去關心他們，卻換來客套的回應。我以為自己的付出，會被他們感受到；但在他們眼裡，我或許只是另一個想「管理他們」的家長而已。

　　那幾天，我失落得很真實。甚至某個夜晚，我對著營會宿舍的天花板發呆，問上帝：「我真的適合繼續做這一代青少年的領袖嗎？」

　　感謝神，在我靈修時，那節熟悉的經文悄悄地光照了我的心：
「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。」（哥林多前書13:13）

　　我突然明白，我不是被呼召來這裡證明我「會帶人」，也不是來「幫他們屬靈成長」交差的。我是來學習，如何更深、更真實去愛他們。

　　於是我開始放下那套熟悉的「事工套路」，放慢腳步，聽他們說話，不急著回應。不再執著他們是否準時參加禱告會，而是先問一句：「你最近過得還好嗎？」 我去瞭解他們的生活，理解他們的掙扎，而不是急著用「真理」去說服他們。

　　我終於體會到：愛青少年，是起點；懂青少年，才是更新的過程。

　　愛，是我願意陪他們走過迷茫，不論他們回不回應。懂，是我願意先放下自己的經驗與習慣，進入他們的世界，用他們的語言，理解他們的痛點。

　　後來，他們開始慢慢對我敞開心。一個女孩在最後一天悄悄對我說：「其實一開始我覺得你肯定很中國，跟我們聊不到一塊。但後來發現你好像真的在聽我說，不是為了反駁。」

　　那一刻，我很感動。不是因為「我贏了」，而是我看見：跨越文化的橋梁，從來不是方法，是愛與耐心，是耶穌的樣子。

　　這幾年走下來，我越來越相信，神對這一代青少年的心意，絕不是「保守他們不叛逆」而已，而是要興起他們，成為這個時代的光與鹽。

　　我常看見其他教會的榜樣，比如台灣Fight.K、澳大利亞的Hillsong Youth。這些被神大大使用的青年事工，無一不是用生命去感染生命。他們用音樂、藝術、創意、社群，把天國文化深深紮根在少年心裡，讓他們在信仰裡找到身份認同，在世界裡活出影響力。

　　我親眼看過孩子們在台上揮汗如雨敬拜，也看過他們淩晨跪地禱告，看過他們為校園同學流淚守望。我知道，神已經在預備未來的教會領袖，祂沒有放棄這一代少年人。

　　而我們的使命，不是要把他們捏成「我們想要的樣子」，而是陪他們走過掙扎與迷茫，用生命去影響生命，用信任贏得他們的心。

　　這一路，我所學到的「秘訣」

　　回望這些年，青少年事工沒有捷徑，只有以下幾點，是我真正體會到、必須常常提醒自己的：

1. 關係比活動更重要：他們不會因為一個營會而留下，卻可能因為一個真心聽他們傾訴的大哥哥而願意敞開心懷。他們要的，從來不是完美導師，而是能真實陪伴他們的人。
2. 榜樣勝於道理：你的禱告生活，你對失敗的態度，你對家庭的真實樣子，遠比你口中的教條更有力量。他們看的，不是你說了什麼，而是你怎麼活。
3. 屬靈氛圍不能妥協：敬拜、禱告、神的話，必須扎根。他們可以瘋，可以玩，但核心不能丟。因為那裡，是他們遇見神、被神更新的地方。
4. 別怕失敗，更別放棄：有些少年，看似冷漠遠離，其實心裡早種下了種子。神的時間，總比我們想像的更剛好。「少年人哪，你要記念造你的主。」

　　是的，這一代雖迷茫，但他們也正在被神記念、被神呼召的。如今的我，不再追求外人眼中的「果效」，我只求一件事：當年我如何被神使用，如今我也願意用我的一生，去陪伴後來的人。願這成為所有青少年事工者共同的見證與盼望。願主紀念，為主興起他們。

我的宣教牧養心路歷程

從宣教士到牧師　從禾場走到祭壇

王淑霞

 

　　「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」（提後 4:2 ）

　　「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後2:15）

　　這兩節經文是我實踐呼召的標記。回顧這段從街頭佈道到牧會植堂的屬靈旅程，我深知，一切都是出於主的恩典與帶領。

一、從同文化到跨文化：神的預備從未停止

　　在進入角聲宣教士學院（CCHC-HUMI）接受裝備之前，我已在紐約新城歸正教會事奉二十多年，深耕華人社區，參與關懷、查經與走禱佈道。這段服事為我日後轉向跨文化奠定根基。

　　九年前，神開啟我對穆斯林世界的負擔。當我看見土耳其從使徒建立的教會之地變為伊斯蘭強勢時，我心中震撼：「誰來為他們傳福音？」神奇妙地引導我接受跨文化訓練，踏上中東短宣之路，認識穆民福音策略。

二、紐約是我的安提阿，也是列國禾場的入口

　　紐約是神為我預備的宣教基地。在這城市，來自全球各地的不同民族交錯在一起。神讓我明白：「不必出國，也可活在列國中。」這是一個訓練工人、牧養萬民的福音門戶。

　　主耶穌說：「我還有別的羊，不是這圈裡的……要合成一群，歸一個牧人。」（約10:16）這句話成為我跨文化服事的異象與動力。

三、角聲宣教士的裝備：從工人變成器皿

　　在角聲宣教士學院兩年的裝備中，我經歷知識與靈命的更新。在那裡，我學會如何結合社區關懷與宣教使命，以聖經為根基建立神學視野，分辨時代趨勢，並在禱告中尋求主的方向。

這段裝備讓我不只是忠心的工人，更是被神使用收割靈魂的器皿。正如主所說：「你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」（路10:2）

四、回應以賽亞的呼召：連結中東與列國

　　2022年，神呼召我投身「以賽亞19大道福音工程」（Isaiah 19 Highway Gospel Project）。這是一個連結埃及、以色列與亞述的末世異象。預言以色列必成為祝福萬國的第三國隨著埃及與亞述（中東）合一敬拜真神，使地上的人得福（賽19:23–25）。

　　我相信華人教會在其中扮演橋樑與代禱者的角色。因此，我與伯特利中心積極培育門徒與跨文化工人，特別在埃及的事工已逐步建立教會與領袖隊伍。我們正推動「大道工人種子隊」，願主在未來十年興起更多講阿拉伯語的基督徒，進入穆斯林群體中，作主的門徒。

五、紐約埃及教會：從禾場走向祭壇

　　2024年，我與埃及牧師和伯特利中心一同開展「紐約埃及教會」植堂事工，聚集來自中東的阿拉伯信徒與慕道友。這教會成為一個連結語言族群、醫治文化衝突的平台，也標誌著我從宣教士到牧師職份的轉變。

　　這是一個從禾場到祭壇的交接點，我不再只是宣教士，更是牧養者。每一位信徒，都是神手中的器皿，每一次聚會，都是中東復興的預演。

六、代禱與勉勵

　　懇請您為以下事項代禱：

1. 紐約埃及教會的鞏固與牧養拓展
2. 「亞伯拉罕大道」異象的實踐與門徒培育
3. 華人教會的復興與跨文化宣教的推動

　　「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣重擔……存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（來 12:1）

結語：禾場與祭壇是一條路的兩端

　　無論在角聲的課室裡，紐約的街頭，或埃及的帳篷中，我越來越明白：禾場與祭壇，不是分離的，而是一條窄路的兩端。一端是奉獻，一端是收割；一邊流淚，一邊歡呼。

　　得救為要事奉，禾場為祭壇；祭壇為禾場。

　　願主繼續使用我，也使用你，成為這時代合用的器皿，直到地極。

　　「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒 1:8）

 

作者：王淑霞牧師（Rev. Nancy Wang，伯特利中心牧師，紐約新城歸正教會宣教士，角聲宣教士學院畢業生，紐約埃及教會開拓同工）

教宗方濟各

葉漢中

 

　　羅馬天主教宗方濟各(Franciscus)於2025年4月21日逝世，享年88歲。他是在2013年3月13日起擔任第266任教宗，在位12年。在他之前的教宗是由2005至2013 的本篤16世 (Benedictus XVI)，之後則是新選出，於5月8日就任的良14世 (Leo XIV)。

　　生於1936年的方濟各本名喬治·馬里奧·貝爾格里奧（Jorge Mario Bergoglio），是義大利裔的阿根廷人，22歲時進入天主教的耶穌會當「初學生」，11年後正式成為神父。 又經數十年歷練後，在2001年被當時的教宗若望保祿二世 (John Paul II) 任命為樞機主教(cardinal)。12年後，因本篤16世辭職，在115名樞機主教經5輪投票後成為新教宗。他是首位來自美洲、拉丁美洲、南半球與耶穌會的教宗，也是在公元731年敘利亞人格列哥里三世後1282年來首位不是歐洲出身的教宗。

　　在許多方面他都是位特立獨行的教宗。首先，他的名號不像其他教宗一樣沿用前期教宗已使用過的，如本篤、若望、保祿、格列哥里等，卻選用了知名修士及苦行僧「亞西西的聖方濟各」，所以他不是「某某幾世」而就是「方濟各」，如果未來出了一個「方濟各二世」，他的名號才會被稱為「方濟各一世」。當他第一次以教宗身分出現時，許多人都注意到他沒配戴傳統上教宗都會穿的紅色肩衣(mozzetta)，事實上終其在任12年，他都沒穿過紅色肩衣，他選擇了一件簡單白色的。他也沒穿象徵著殉道和神聖權威的教宗專用的紅鞋，他一直穿著黑色皮鞋，直到入葬。他放棄金色的教宗座椅，而選擇了木製椅。是第一個在監獄履行洗腳禮、首次為女性、為穆斯林洗腳的教宗。他不入住自1870年起就是教宗官邸，有超過1,000個房間的宗座宮，卻選擇住在僅有二個房間的聖瑪爾大之家201號房。甚至連埋葬的地點，也不是通常的聖伯多祿大殿，他請求將自己墳墓安置在距梵蒂岡約2.5英里的聖母大殿內的墓穴中。他的墓應埋於地下，簡單、沒有特殊裝飾，上面僅銘刻Franciscus。他的棺木為柏木製，沒有外覆鉛層與第二層木殼，這也打破了近代教宗安葬的傳統。安葬費用由一捐助者提供的款項負擔。無論是生是死，在在都表現出他反傳統的特質。

　　方濟各積極推動教會革新，大聲疾呼對抗貧窮、關懷弱勢、重視氣候變遷，並直接面對教會內長年的問題。他在宗教、社會及國際事務上的觀點與言論，也多有爭議。

　　在同性戀方面，他曾說：「如有人是同性戀，而能懷善心、追尋天主，我有何資格論斷？」美國同性戀刊物《提倡雜誌》將他選為2013「年度人物」，稱他是對女同性戀、男同性戀、雙性戀與跨性別者（LGBT）最具影響力的人。梵蒂岡2023年底宣布允許神父為同性未婚伴侶祝福的決策；但同時表示，祝福並不代表教會對同性關係的認可，祝福也不得以祝福婚姻的宗教儀式進行。

　　2014年他在宗座科學院發表演說，認為「演化論及大爆炸理論都是真實的」，但他強調這並不違背天主創造萬物的理論，因為天主上帝會在背後介入一切。

　　對於當代風行的資本主義，他認為「絕對的市場自治」和「金融投機」的意識型態，等同經濟殺人，是一種新暴政。他也認為貧富不均，以致在富裕的地方，卻缺乏去貧的心思與作為。因他在此一方面的堅定立場，曾被美國右翼電台主持人和記者林博標籤為「馬克思主義者」。

　　2022年俄羅斯對烏克蘭發動侵略後，方濟各訪問了俄羅斯駐羅馬教廷大使館，被描述為「前所未有的舉動」。他拒絕明確譴責俄方的立場，引起多次爭議。2024年2月，在接受瑞士公共電視台採訪時表示，烏克蘭應該拿出「舉白旗」的勇氣，並透過談判終結與俄羅斯的戰爭，掀起軒然大波。教廷對此澄清表示，方濟各的意思是呼籲與俄停火，「舉白旗」不是指投降，只意味「停止敵對行動，通過勇氣談判達成休戰」。

　　教廷在2018年與北京簽訂「關於主教任命的臨時協議」，是距中梵建交最近的一步。協議內容從未公開，而教會內外對此動作的爭議則一直不斷。他任命了中國政府挑選的七位主教，受到美國國務卿龐佩歐及香港籍樞機主教陳日君的強烈批評。但在2024年，方濟各任命楊永強為中國浙江杭州主教的人事案，獲得中國官媒《環球時報》報導，又被外界解讀為，形同正式認證在中國主教的任命權是屬於教宗，不再屬於中國政府。

　　方濟各常被與其前任本篤16世對比，認為他是激進自由派，是對本篤16所代表的保守派的反撲。其實本篤16是一位學者型的教會領袖，正因他在神學界已享有崇高的威望和地位，因此在78歲高齡時幾乎沒有多少懸念就當選為第265任教宗。他選擇退位，讓出權力，成為近600年來首位請辭的教宗，正是因他理解教會必須轉向開放與對話的象徵。在Netflix電影《兩位教宗》中，兩人坐在花園長椅上，交談、沉默，最後低頭微笑。傳統與改革的象徵，就這樣並肩而坐。他們有衝撞，也有共通點，成就最核心的價值：寬恕與愛。

　　良14世繼任之初，眾人猜測，他會回歸保守，還是繼續方濟各的改革？他選用良14世是為了紀念俗稱「社會教宗」和「工人教宗」的良13世，根據他自己的說法，這選擇是因「教會是向每個人提供其社會訓導的寶庫，以應對另一場工業革命和人工智慧領域的發展」。他穿上了紅色肩衣，卻穿著黑色皮鞋，他想成為一座搭在保守與改革間的橋樑。

　　天主教本是基督教，但因歷史與政治的關係，造就了教廷的財富與教宗的權威，也與庶民越走越遠。最近這幾位教宗的走向，在某種程度上正在回歸耶穌基督的基本教義。祝願上帝賜福天主教徒能擺脫個人崇拜，直接從聖經中清楚明白神的救恩。

藝術宣教的生命牧養

郝青松

 

　　藝術宣教在歷史中曾經是非常重要的宣教方式，但在宗教改革之後的新教教會中常有誤解，擔心藝術自由會與真理相悖，以致對藝術宣教的使用遠遠不如初代教會和中世紀時期。今天是一個圖像時代，世界已經被圖像所把握。但世界始終沒有脫離上帝掌管，被祂完全放在福音大使命的藍圖之中。因此，在圖像時代更要喚起藝術宣教復興的異象。

一、藝術家需要關懷和牧養

　　藝術作為審美的形式，很容易被藝術家自我稱義，成為罪的藉口。回看創世記，最早的藝術家居然都出自該隱的後裔，令人深思和警醒：「雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。」（創世記 4:21-22 和合本）沿著這個思路，藝術與上帝相近的超驗性卻也使得藝術充滿羈越神的危險，例如啟蒙主義哲學家康德就為世界重新立法，藉藝術代上帝。他的再傳弟子，民國北京大學校長蔡元培的「以美育代宗教」主張也是如此。現代藝術的「以藝術為藝術」實質上是拜了藝術的偶像。藝術家「以藝術為信仰」的口號冠冕堂皇，其實反映了藝術家這個群體普遍自負的生命問題，他們是一群亟待關懷的特殊群體。

　　關懷藝術家並不容易，這是一個極為驕傲和敏感的人群。他們有特別的藝術恩賜，因此而極為自負，自比大師，但在現實生活中又常常自卑，困難重重。梵高就是典型的例子，他在有限的生命裡快速燃燒了自己，生前卻幾乎沒有賣出過作品。如畢加索一般在世就名利雙收的藝術家少之又少，與世界分別為聖跟隨基督者更是稀少。大多數藝術家還是在追求世間名利，又為此轄制，苦惱一生。據說紐約有十萬藝術家，但只有一千家畫廊，而且這些畫廊是面向全球選擇藝術家合作。所以紐約的藝術家一般都是第二身分，藝術發展的機會並沒有很多，需要另有一個第一職業方可生存下去。

　　作為四十多年以城市關懷佈道為使命的資深宣教機構，基督教角聲佈道團注意到這一個特殊的圈外羊群，逐步設立了各項藝術事工，希望關懷和牧養到藝術家群體。

　　保羅說：「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。」（哥林多前書 9:22 和合本）藝術家的藝術理想需要發展的機會，為此角聲藝術文化中心設立了藝術展廳，為藝術家提供展覽機會，平均每月一場，幫助藝術家的職業發展之路。

　　我們也有基於基督信仰的藝術理解和判斷，關注藝術的生命維度，並希望在對藝術家的關懷中用生命藝術的主題影響他們，更重要的是，用我們自己的生命見證影響他們的生命改變。

二、建立藝術家宣教同工的異象

　　回想中世紀那些美輪美奐的教堂建築和藝術，我們甚至都不一定知道那些建築師和藝術家的名字，但他們都是忠心而有能力的宣教工人。耶穌在世傳教的三年中，有一個重要的方法，就是在將要上十字架前從大眾事工中撤回來，專心訓練門徒。從而使得耶穌復活升天之後，使徒門可以有權柄和能力開始偉大的宣教運動。

　　關懷藝術家，幫助藝術家的個人困難是必要的，神會使用這些方法帶領藝術家進入信仰的窄門。進而，神有更大的美意和計劃，是要使用藝術家，帶領他們成為宣教士，建立藝術宣教事工。藝術，只有在宣教的使命中才找到自己真正的價值——榮神益人。

　　帶領藝術家信主似乎比常人更難，建立藝術宣教同工隊伍更是難上加難。但心中有了異象，就禱告主帶領實現。在悖謬的世界中建立基督的事工，沒有容易的事情。但靠著主的大能，「在你沒有難成的事」。保羅被異象帶領進入歐洲，用福音改變了世界。彼時的藝術家們在異象中建立教堂，繪製壁畫，讓世界成為眼看得見的異象，影響到無數人的眼睛和生命。

　　今日，也盼望神把這一份異象放在更多藝術家心中，讓他們的目光從世界的情慾中轉離，去仰望神，去改變生命，去裝備自己，再進入世界作光作鹽，傳揚福音。

三、關懷大眾的藝術宣教使命

　　藝術宣教事工中藝術家的身分應該轉換成藝術宣教士，藝術在這裡不再是藝術家的自娛自樂或者自我稱義，而是要榮神益人，傳講上帝的故事。

　　耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」聖靈啟示了聖經的寫作，告訴我們創造、墮落和救贖是人類歷史的線索和主題。聖靈也幫助我們讀懂聖經，知道這一位神是三位一體，明白耶穌道成肉身以贖罪祭拯救人類的奧秘，相信耶穌再來時所有人都要復活接受審判，而天國竟然是真實的存在。能讀懂聖經並相信基督的人是蒙福的，並非自己能力使然，而是源於神的揀選和保守。

　　聖經的啟示寫作中有很多藝術的手法，這是神對我們的憐憫，使用比喻、形象等藝術方式講述神的奧秘，幫助我們理解福音。例如，耶和華以中東地理環境中常見的海沙和星空作比喻，幫助亞伯拉罕懂得他的後裔在上帝的應許中將極其繁多。

　　同樣，藝術也會幫助福音的傳揚。中世紀的教堂被稱為石頭聖經，就是在教堂內遍佈繪畫和雕塑，以藝術語言講述聖經故事和真理，讓極大多數看不懂拉丁文聖經的民眾藉著圖像就可以明白聖經，進而依靠聖靈相信基督。很多隱含的道理，可以在藝術中直觀地顯明出來，譬如舊約對新約的預表，就可以在一幅畫中超時空並置舊約和新約的符號，建立兩者之間的預表關係。也可以在教堂內部的兩面牆之間建立預表，使整個教堂建築成為一個聖經裝置。這時候，藝術家首先是一位神學家，他要懂得聖經裡面複雜而宏觀的信仰要義；其次他要是一位藝術宣教士，能夠藉著藝術的手法簡明扼要、深入淺出傳達聖經的敘事和真理，讓文盲也可以懂得福音。

　　當代基督徒藝術家的福音使命並未減弱，藝術在圖像時代具備更大的宣教能量。藝術中有審美，有愛，有光，集真善美於一身。因著愛人如己的緣故，藝術家在關懷大眾處境的時候反而會激發更多的藝術自由，產生獨特的藝術創作。無論風格如何創新，藝術都更接近真理，更傳遞生命，藝術因此在大使命中成為關懷和牧養的特別方式。藝術家要從圈外的羊成長為好牧人，藝術宣教也是牧養宣教。

　　藝術在藝術宣教中找到追尋真理的道路，藝術也在福音大使命中得以實踐自身的存在價值。重要的不是藝術，而是生命。藝術家的生命需要被牧養，需要重生得救，需要渴慕真理，需要愛人如己，需要傳揚福音。我願相信，藝術宣教是神放在圖像時代的特別異象。

美國華人新移民的挑戰

華人佔比、城市分佈與生活需求

編輯室

 

紐約華人社區的需求與關懷

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